[공개 E-book]기득권의 신학을 파기하다(전편) : 맘몬의 성전이 된 현대 교회 분석

기득권의 신학을 파기하다: 맘몬의 성전이 된 현대 교회 분석

저자 : 노아 김태우 목사

서문

 

 과거 1980년대에 건물들마다 붉은 십자가 네온사인이 도시를 비롯하여 시골변방에 이르기까지 빛나던 시기가 있었습니다. 하지만 요즈음은 그 십자가가 사라지기 시작하며 중대형교회가 아니면 그 십자가 불빛을 보기 힘들어지는 시대가 되었습니다. 뿐만아니라 중대형교회들은 교회 후임을 정하는 과정에서 대형교회는 세습을 중형교회는 전별금으로 인하여 충돌과 분열에 이르러 사회적 이슈가 되고 있습니다.

 최근에는 성서중심의 설교가로 존경받던 목사가 아들과 함께 분립개척을 하겠다는 이유로 많은 돈을 교회에 요구했다는 것으로 가십거리가 되고 있습니다. 이러한 현상을 보면서 우리는 각자의 관점에서 비판과 판단을 하고 있지만 그 배경이 되었던 가치관이나 신앙은 어디서부터 비롯된 것인지 짚어 봐야합니다. 우리는 지금 어떤 관점에서 현재의 현상들을 분별하고 있느냐는 자가 진단이 필요합니다.

 

 

1장. 현대 교회가 잃어버린 성경적 가치

 

 주일 아침, 교회로 향하는 길목에서 문득 멈춰 섰습니다. 거대한 성채처럼 솟아오른 예배당 입구에는 매끄러운 광택을 내뿜는 고급 승용차들이 줄을 잇고, 세련된 정장을 차려입은 이들이 미소를 지으며 서로의 안부를 묻습니다.

그 풍경은 참으로 평화롭고 안온합니다. 하지만 그 평화로움 뒤에서 알 수 없는 서늘함이 등줄기를 타고 흐르는 것을 느낄 수 있었습니다. 어짜면 나의 과민한 반응일지도 모른다고 생각했지만, 우리는 어느덧 '축복'이라는 단어를 '취득'과 혼동하기 시작했다는 생각에 그 현실을 보는 비통함의 느낌이었습니다. 오늘을 사는 성도들의 기도의 제목들은 시장 바구니에 담을 목록처럼 구체적인 욕망들로 채워지고, 강단에서 선포되는 말씀은 지친 자아를 달래는 심리학적 위로이거나 성공 가도를 달리기 위한 자기계발서의 변주곡이 되어버렸습니다.

이러한 신앙의 표현이 어제오늘 일이 아니지만 이제 교회의 개혁의 시급함을 말해야 할 만큼 만연해 있다는 것이 소름돋게 합니다. 이것은 그동안 우리가 믿는 하나님은 우리의 비즈니스를 번창케 하고, 자녀를 명문대에 보내며, 노후의 안락함을 보장해주는 일종의 '영적 보험'으로 여겼다는 것입니다.

 

 이제 목사의 말이 아니라 성경에서는 과연 어떻게 말하고 있는지 우리의 현재의 가치관이나 신앙관을 내려 놓고 성경을 펼쳐봅니다. 거기에는 우리가 잃어버린, 아니 어쩌면 의도적으로 외면해온 낯선 하나님의 얼굴이 있습니다.

광야에서 메뚜기와 석청을 먹으며 회개를 외치던 세례 요한의 갈라진 목소리, 머리 둘 곳조차 없다며 가난한 이들의 친구가 되셨던 예수의 먼지 묻은 발등. 그들은 결코 '주류'의 삶을 약속하지 않았습니다.

오히려 성경은 높은 곳이 아니라 낮은 곳으로 흐르는 물처럼, 기득권의 견고한 성벽을 허무는 위험하고도 전복적인 기록입니다.

예수께서 예루살렘 성전에서 채찍을 휘두르셨을 때, 그분이 분노하신 이유는 단순히 장사꾼들의 소란 때문이 아니었습니다. 거룩한 성전이 자신들의 기득권을 정당화하고 가난한 자들의 고혈을 짜내는 '강도의 소굴'이 되었기 때문입니다.

지금의 교회는 과연 그 채찍으로부터 자유로울 수 있을까요?

 우리는 성장을 '부흥'이라 불렀고, 대형화를 '하나님의 영광'이라 칭송했습니다. 숫자가 늘어날수록 성경의 가치는 얇아졌고, 건물이 높아질수록 이웃과의 담장은 견고해졌습니다.

이 대목에서 누군가는 묻고 싶을지도 모릅니다. "그럼 교회가 가난해야만 한다는 건가요?"

질문의 방향이 틀렸습니다.

 

 문제는 '가난하냐 부유하냐'가 아니라, 누구의 논리로 세상을 보느냐는 것입니다. 교회가 시장경제의 효율성과 무한 경쟁의 승리 지상주의를 성경적 가치로 둔갑시키는 순간, 그곳은 더 이상 교회가 아니라 세련된 '맘몬의 영업소'일 뿐입니다.

우리가 잃어버린 것은 단순한 윤리적 청렴함이 아닙니다. 거룩한 불편함을 견뎌내는 힘, 세상이 말하는 성공의 정의에 질문을 던질 수 있는 용기, 그리고 가장 낮은 곳에서 우리를 기다리시는 하나님을 대면하는 '경외'입니다.

이제 그 화려한 조명을 끄고, 어두운 광야의 정적 속으로 들어가야 할 때입니다. 거기서부터 우리의 파기는 시작됩니다.

1장 동영상으로 보기

 

2장. 시장경제의 논리가 어떻게 신앙을 잠식했는가?

 

 어느 경제학자는 현대 사회를 '모든 것에 가격표가 붙은 시대'라고 정의했습니다. 사랑, 우정, 시간, 심지어는 인간의 존엄성까지도 자본의 논리 안에서 환산되고 거래된다는 뜻이지요. 비극적인 사실은, 이 보이지 않는 시장의 손이 성소(聖所)의 문턱을 넘어 예배당 깊숙한 곳까지 뻗어 와 있다는 점입니다.

 우리는 언제부턴가 신앙생활을 하나님과의 '거래'로 인식하기 시작했습니다. "내가 이만큼 헌신했으니, 하나님은 이만큼 응답하셔야 한다"는 논리. 이것은 신앙이 아니라, 영적인 투자(Investment)에 가깝습니다.

 시장의 논리가 신앙을 잠식하는 첫 번째 징후는 모든 가치를 '수량화'하는 것입니다. 기도의 시간, 헌금의 액수, 전도한 인원수 등 질적인 깊이가 담보되어야 할 영적 여정이 데이터와 통계로 치환됩니다. 교회 성장은 곧 '매출 증대'와 같은 의미가 되었고, 목회자의 역량은 'KPI(핵심성과지표)'처럼 숫자로 증명됩니다.

 이제, 우리 스스로에게 물어봅시다. 숫자가 줄어드는 교회에서 우리는 하나님의 임재를 느낄 수 있습니까? 혹시 숫자가 작아지면 하나님도 작아진다고 착각하고 있지는 않나요?

 

 시장은 효율성을 최고의 선으로 여깁니다. 하지만 성경이 말하는 사랑과 희생은 지독히도 '비효율적'입니다.

한 마리 양을 찾기 위해 아흔아홉 마리를 두고 떠나는 목자의 행위는 시장경제의 관점에서는 명백한 손실이자 어리석은 투자입니다.

 그럼에도 현대 교회는 점점 더 효율적인 구조를 갈망합니다.

 예배는 매끄러운 진행을 위해 규격화되고, 공동체 내의 갈등은 '리스크 관리' 차원에서 봉합됩니다. 상처 입은 영혼을 기다려주는 인내보다는 빠르게 문제를 해결해주는 프로그램이 선호됩니다.

성령의 바람이 불어올 틈조차 주지 않는 치밀하게 짜인 시스템. 그 안에서 신앙은 생명력을 잃고 박제된 상품이 됩니다.

잠깐, 여기서 우리는 중요한 질문을 던져야 합니다. 우리가 하나님을 '소비'하고 있는 것은 아닐까요?

현대 그리스도인은 종종 종교적 '소비자'의 태도를 보입니다. 자신의 입맛에 맞는 설교를 골라 듣고, 자신에게 쾌적한 서비스를 제공하는 교회를 쇼핑하듯 찾아다닙니다. 교회는 이 소비자들의 필요를 충족시키기 위해 더 화려한 조명과 더 감동적인 음악, 그리고 자존감을 높여주는 메시지를 생산해냅니다.

 이 관계에서 하나님은 창조주가 아니라 우리의 필요를 채워주는 '공급자'로 전락합니다. 공급자가 마음에 들지 않으면 우리는 언제든 계약을 해지하고 다른 시장으로 떠날 준비가 되어 있습니다.

 

 시장경제는 '결핍'을 먹고 자랍니다. 끊임없이 우리가 무언가 부족하다고 느끼게 만들어야 더 많은 소비를 유도할 수 있기 때문입니다. 슬프게도 많은 강단이 이 공식을 그대로 따릅니다.

"당신은 아직 복을 덜 받았다"

"당신은 더 열심을 내야 한다“

며 영적인 갈증과 죄책감을 자극합니다. 그리고 그 해결책으로 종교적 행위라는 상품을 제시합니다.

 하지만 예수께서 선포하신 복음은 결코 결핍의 논리가 아니었습니다. 그것은 '이미 주어진' 은혜에 대한 감격이었고, 세상이 채울 수 없는 근원적인 풍요에 대한 선언이었습니다.

 시장의 논리가 지배하는 신앙 안에서 가난한 자는 '축복받지 못한 낙오자'가 됩니다. 성공한 자는 자신의 부를 신앙의 증거로 삼아 기득권의 자리에 앉습니다. 이것이 바로 맘몬이 교회를 점령한 방식입니다.

 우리는 이제 이 익숙한 잠식으로부터 깨어나야 합니다. 가격표를 떼어내고, 효율성의 우상을 깨뜨려야 합니다. 신앙은 거래가 아니라 관계이며, 하나님은 소비의 대상이 아니라 경배의 대상이기 때문입니다.

우리의 영성이 자본의 노예가 되지 않도록 다시금 '광야의 가난'을 선택할 용기가 필요합니다.

 

3장. 종교 기득권자들이 만든 '맘몬의 신학’

 

기득권 동영상으로 보기 아래 내용입니다.

 

 기득권(Vested Interest).

 

 이 단어는 언제나 안락함과 동시에 배타성을 내포합니다. 어떤 집단이 특정 가치를 독점하고 그것을 유지하려 할 때, 가장 강력한 무기가 되는 것은 다름 아닌 '이데올로기'입니다.

 종교의 영역에서 이 이데올로기는 '신학'이라는 이름으로 나타납니다. 슬프게도, 오늘날 많은 강단에서 선포되는 신학은 하나님의 뜻을 밝히기보다 기득권자의 자리를 정당화하는 '맘몬의 논리'를 복제하고 있습니다.

종교 기득권자들이 만든 첫 번째 신학적 장치는 '부(富)의 성별화'입니다. 그들은 물질적 풍요를 단순한 경제적 결과가 아닌 하나님의 특별한 '선택'과 '축복'의 증거로 둔갑시켰습니다.

"믿음이 좋으면 부자가 된다“

는 명제는 역으로

"가난한 자는 믿음이나 노력이 부족하다“

는 낙인을 찍습니다.

 이 논리 구조 안에서 부유한 기득권층은 자신의 탐욕을 '영적 승리'로 포장할 면죄부를 얻고, 교회는 그들의 후원을 통해 거대한 성전을 유지합니다. 하나님은 어느덧 부자들의 편에 서서 그들의 자산을 관리해주는 후견인이 되어버린 셈입니다.

 

 그렇다면 정말 성경은 그렇게 이야기 하고 있을까요? 성경의 하나님은 기득권의 편에 서신 적이 단 한 번도 없습니다. 오히려 그분은 기득권이 쌓아 올린 견고한 담장을 허무는 분이셨습니다. 하지만 맘몬의 신학은 성경의 날카로운 모서리를 둥글게 깎아버렸습니다. 희생은 '투자'로, 헌신은 '보상'으로, 고난은 '피해야 할 저주'로 해석의 틀을 바꾸어버린 것이지요.

 

두 번째 장치는 '순종의 왜곡'입니다.

기득권자들은 교회의 질서와 권위를 강조하며 성도들에게 무조건적인 순종을 요구합니다. 이때의 순종은 하나님을 향한 것이 아니라, 기득권 시스템을 유지하기 위한 순응에 가깝습니다.

질문을 던지는 자, 의문을 품는 자는 '영적 교만'이라는 틀에 갇히고 시스템에 순응하는 자만이 '겸손한 신앙인'으로 칭송받습니다.

그렇다면, 과연 그들이 지키고 싶어 하는 것이 하나님의 영광일까요, 아니면 자신들이 누리고 있는 종교적 권력의 단맛일까요?

맘몬의 신학은 또한 '개인주의적 영성'을 강화합니다. 사회적 구조와 불의에 대해서는 입을 닫은 채, 오직 개인의 마음 평화와 가정의 복락만을 강조합니다. 신앙이 사사로운 영역으로 숨어버릴 때, 기득권은 세상을 지배하는 맘몬의 통치 구조에 아무런 저항도 하지 못하는 무력한 존재가 됩니다. 아니, 오히려 그 구조에 기생하여 자신들만의 안락한 섬을 구축합니다.

기득권자들이 만든 이 정교한 신학은 성도들의 눈에 '성공'이라는 안경을 씌웠습니다. 그 안경을 쓰고 보면 고난받는 예수는 초라해 보이고, 영광 중에 거하시는 승리자 예수만이 매력적으로 다입니다. 하지만 우리가 잊지 말아야 할 사실이 있습니다. 예수가 십자가에 못 박힌 이유는 당대 종교 기득권자들이 만든 '거짓 거룩함'으로 지정한 하나님의 거룩을 욕되게 했기 사실을.

이제 우리는 이 '맘몬의 신학'을 파기해야 합니다. 기득권의 언어가 아닌, 낮은 자의 언어로 성경을 다시 읽어야 합니다. 축복의 정의를 다시 쓰고, 성공의 기준을 해체해야 합니다.

솔직히 말해, 이 작업은 무척 고통스러울 것입니다. 내가 믿어온 축복의 실체가 우상이었음을 인정하는 일이니까요. 하지만 그 파괴된 성전의 잔해 위에서야 비로소 진짜 하나님, 광야의 하나님을 만날 수 있습니다.

 

4장. 다윗의 영광 뒤에 숨겨진 잠시의 번영

 

 성경 인물 중 현대 그리스도인들에게 가장 사랑받는 이름을 꼽으라면 단연 '다윗'일 것입니다.

골리앗을 쓰러뜨린 용맹함, 이스라엘 역사상 가장 넓은 영토를 차지한 정복자, 그리고 풍부한 재력과 권력까지. 우리는 다윗을 '하나님의 마음에 합한 자'라고 부르며, 그가 누렸던 그 찬란한 '영광'이 나의 것이 되기를 간절히 기도합니다.

하지만 필자는 여기서 불편한 질문을 던지려 합니다. 우리가 선망하는 그 '다윗의 영광'이 정말로 이스라엘 신앙의 정점이었을까요? 혹시 그 화려한 번영이 오히려 하나님과 멀어지는 비극의 시작은 아니었을까요?

다윗 왕정의 번영은 이스라엘 역사에서 매우 짧고 이례적인 순간이었습니다. 광야를 떠돌던 유목민 공동체가 주변국을 압도하는 중앙집권 국가로 탈바꿈하는 과정에서, 이스라엘은 이전에 알지 못했던 '풍요'를 맛보게 됩니다. 문제는 이 풍요가 들어오면서 하나님과 백성 사이의 관계 설정이 묘하게 비틀리기 시작했다는 점입니다.

 

국가가 강대해지자 다윗은 화려한 궁궐에 거하게 됩니다. 그리고 그 안락함 속에서 그는 생각합니다.

 

"나는 백향목 궁에 살거늘, 하나님의 궤는 휘장 가운데 있도다."

 

 언뜻 보면 하나님을 향한 극진한 충성심처럼 보이지만, 이것은 유목적이고 자유로우신 하나님을 성전이라는 고정된 장소에 '가두려는' 시도의 시작이기도 했습니다.

 하나님을 성전에 가둔다는 것은 곧 기득권자가 그 하나님을 독점하겠다는 선언과 같습니다. 이동하시는 하나님은 통제할 수 없지만, 성전에 계신 하나님은 왕의 권위 아래 관리될 수 있기 때문입니다. 번영이 신앙의 목표가 되는 순간, 하나님은 광야의 동반자가 아니라 국가 이데올로기를 지탱하는 수호신으로 전락합니다.

 성경에서 그 증거를 찾아봅시다. 다윗의 말년에 일어난 인구 조사는 무엇을 의미합니까? 그것은 하나님이 아닌 '숫자'와 '군사력'을 의지하려는 권력자의 탐욕이었습니다. 번영은 인간으로 하여금 자신의 힘으로 모든 것을 통제할 수 있다는 착각을 심어줍니다. 하나님이 주신 복이라고 말하면서도, 정작 그 복을 유지하기 위해 하나님이 싫어하시는 방식인 '힘의 논리'를 선택하는 역설. 이것이 다윗의 영광 뒤에 숨겨진 그림자였습니다.

 여기서 우리는 다윗의 아들 솔로몬으로 이어지는 길을 보아야 합니다. 다윗이 번영의 기초를 닦았다면, 솔로몬은 그 번영을 극대화하여 예루살렘 성전을 완공했습니다. 세상은 그것을 황금기라 칭송하지만, 성경의 행간을 읽어보면 그 화려한 성전을 짓기 위해 수많은 백성이 강제 노역에 시달려야 했음을 알 수 있습니다.

기득권의 영광을 위해 약한 자들의 고혈을 짜내는 구조. 이것이 과연 하나님이 기뻐하시는 복의 모습일까요? 번영의 정점에서 이스라엘은 자신들을 이집트의 종살이에서 건져내신 '해방의 하나님'을 잊어버렸습니다. 대신 자신들이 이집트의 바로(Pharaoh)와 같은 통치자가 되어 또 다른 억압의 시스템을 구축한 것입니다.

 다윗 왕정의 번영은 '잠시'였습니다. 그 화려함은 곧 분열과 멸망으로 이어졌습니다. 왜일까요? 하나님은 성전의 화려함보다 광야의 정직함을 더 사랑하시기 때문입니다. 하나님은 쌓아 올린 금은보화보다 이웃을 향한 정의(Mishpat)를 더 소중히 여기시기 때문입니다.

 우리는 이제 깨달아야 합니다. 우리가 그토록 갈구하는 '다윗의 번영'은 신앙의 목적지가 아니라, 오히려 가장 치열한 영적 시험대였다는 사실을요. 번영은 우리를 하나님처럼 되게 하려 유혹하지만, 신앙은 우리가 피조물임을 끊임없이 일깨워줍니다.

이스라엘의 역사는 우리에게 속삭입니다. 영광의 빛이 강할수록 그 뒤편의 그늘을 살피라고. 진정한 계시는 화려한 왕궁이 아니라, 그 모든 것을 잃어버리고 쫓겨난 광야에서 비로소 다시 시작된다는 사실을 말입니다.

 

5장. 핍박받던 시기의 신앙: 차별 없는 세상을 향한 갈망

 

 예루살렘 성전이 불타오르고, 다윗의 후예들이 사슬에 묶여 바빌론으로 끌려가던 날. 세상은 그것을 이스라엘의 종말이라 불렀습니다. 기득권의 상징이었던 왕정도, 하나님을 가두어 두었던 성전도 한순간에 무너져 내렸습니다. 하지만 역설적이게도 성서의 가장 깊은 통찰과 가장 뜨거운 신앙의 고백들은 바로 이 '상실의 시대'에 잉태되었습니다.

기득권을 잃어버린 자들에게 하나님은 더 이상 성전 안에 박제된 수호신이 아니었습니다. 그분은 고난의 현장으로 직접 찾아오시는 분, 포로 된 자들과 함께 길을 걸으시는 '이동하시는 하나님'으로 다시 계시되었습니다.

이 시기 이스라엘 신앙의 핵심 키워드는 '아나빔(Anawim)'입니다. 이 단어는 단순히 경제적으로 가난한 자를 넘어, 세상의 힘을 의지할 수 없어 오직 하나님께만 소망을 두는 '겸비한 자들'을 의미합니다. 왕궁의 화려함이 사라진 자리에서, 비로소 하나님을 하나님으로 대접하는 정직한 영성이 회복된 것입니다.

...

 포로기 신앙은 '차별 없는 세상'에 대한 지독한 갈망을 품고 있었습니다. 자신들이 제국의 폭력 앞에 속수무책으로 당해본 피해자였기에, 그들은 누구보다 절실하게 정의(Mishpat)를 부르짖었습니다. 그들이 꿈꾼 나라는 강자가 약자를 누르는 다윗 시대의 재판이 아니라, 사자와 어린 양이 함께 뛰노는 완전한 평화(Shalom)의 나라였습니다.

솔직히 말해봅시다. 오늘날 우리에게 이런 갈망이 있습니까? 우리는 포로가 되기보다 제국의 시민이 되기를 원하고, 핍박받기보다 기득권의 언저리에라도 머물기를 원합니다. 하지만 성경은 분명히 말합니다. 하나님의 나라는 기득권의 확장이 아니라 차별의 벽을 허무는 '사건'이라고 말입니다.

 음... 이 대목에서 우리는 예언자들의 목소리에 귀를 기울여야 합니다. 이사야나 예레미야 같은 이들은 나라가 망해가는 그 비참한 현실 속에서 오히려 '새로운 시작'을 보았습니다. 그 시작은 금으로 치장한 성전을 다시 짓는 것이 아니었습니다. 그것은 고아와 과부의 눈물을 닦아주고, 나그네를 대접하며, 소외된 이들을 공동체의 중심으로 불러들이는 '관계의 혁명'이었습니다.

 차별 없는 세상에 대한 갈망은 곧 '경계의 파기'를 의미합니다. 혈통과 신분, 소유의 유무로 인간의 가치를 매기던 세상의 자를 부러뜨리는 것입니다. 포로지의 이스라엘 백성들은 비로소 깨달았습니다. 하나님은 예루살렘 사람만의 하나님이 아니요, 심지어 자신들을 억압하는 이방인들조차 그분의 섭리 안에 있음을 말입니다.

 신앙이 기득권의 손을 떠나 핍박받는 자들의 가슴으로 옮겨갈 때, 그 신앙은 비로소 보편적 생명력을 얻습니다. 나만의 복, 내 가족의 안녕을 구하던 좁은 신앙에서 벗어나 온 세상을 품는 드넓은 영성으로 확장되는 것이지요.

필자는 생각합니다. 현대 교회가 잃어버린 가장 뼈아픈 가치가 바로 이 '핍박의 영성'이 아닐까 하고요. 박해가 없어서가 문제가 아니라, 박해받는 자들의 고통에 공감하는 능력을 상실했기 때문입니다. 우리는 너무나 빨리 다윗의 왕관을 쓰고 싶어 했습니다. 재를 뒤집어쓰고 광야에서 울부짖는 아나빔의 정체성을 헌신짝처럼 버린 채 말입니다.

하지만 기억하십시오. 하나님의 시선은 언제나 왕궁의 잔칫상이 아니라 포로지의 눈물 젖은 빵 위에 머뭅니다. 우리가 진정으로 차별 없는 세상을 꿈꾼다면, 먼저 우리 안에 견고하게 쌓아 올린 기득권의 신학부터 무너뜨려야 합니다.

이제 우리는 다음 장에서 이 고난의 시기를 통과하며 발견한 '약한 자들의 하나님'에 대해 더 깊이 이야기해 보려 합니다.

 

6장. 구약의 하나님: 약한 자들의 호칭이 되다

 우리는 보통 하나님의 이름을 부를 때 '전능하신', '거룩하신', 혹은 '영광스러운'과 같은 수식어를 붙이곤 합니다. 이러한 형용사들은 하나님의 초월성을 드러내기에 부족함이 없지만, 정작 성경 속에서 하나님이 스스로를 소개하실 때 즐겨 사용하신 호칭은 우리의 예상과는 사뭇 다릅니다.

"나는 고아와 과부의 재판장이요, 객의 보호자라." (시편 68:5 참조)

 필자는 이 구절을 읽을 때마다 가슴 한구석이 옥죄어 오는 것을 느낍니다. 온 우주의 창조주께서 왜 굳이 그 시대 가장 비천하고 무력한 이들의 '대리인'임을 자처하셨을까요? 이것은 단순한 수사가 아닙니다. 그것은 하나님이 당신의 정체성을 '약자들과의 연대' 속에서 정의하셨다는 놀라운 선언입니다.

 구약의 하나님은 기득권의 언어로 설명되지 않습니다. 오히려 그분은 사회적 안전망에서 밀려난 이들의 '성'이 되기를 자처하십니다. 여기서 우리는 중요한 신학적 지점을 발견합니다. 하나님을 아는 지식은 고매한 신학적 이론을 섭렵하는 것이 아니라, 하나님이 당신의 이름을 걸고 보호하시는 그 약한 자들의 신음 소리에 귀를 기울이는 데서 시작된다는 사실입니다.

...

 솔직히 말해, 오늘날의 교회는 하나님의 호칭을 교묘하게 바꾸어 놓았습니다. '성공한 자들의 축복자', '권력자들의 든든한 배경', '부유한 자들의 인도자'. 우리는 하나님을 기득권의 자리에 앉히고 그분께 화려한 황금 면류관을 씌워드렸습니다. 하지만 하나님은 그런 자리를 원하신 적이 없습니다. 그분은 언제나 성문 밖, 나그네와 이방인들이 먼지를 뒤집어쓰고 앉아 있는 그 초라한 길가에 당신의 자취를 남기셨습니다.

 음... 여기서 우리는 '호칭'이 갖는 힘을 생각해 보아야 합니다. 누군가의 이름 뒤에 붙는 수식어는 그가 누구를 위해 일하며, 누구의 편에 서 있는지를 보여줍니다. 하나님이 '가난한 자의 하나님'이라는 호칭을 택하셨다는 것은, 그분을 만나고 싶다면 우리가 서 있는 기득권의 높은 곳에서 내려와 낮은 곳으로 향해야 한다는 강력한 초대입니다.

고대 이스라엘 사회에서 고아와 과부, 나그네는 경제적 기반도, 법적 보호자도 없는 '사회적 유령'들이었습니다. 하나님이 그들의 보호자가 되셨다는 말은, 기득권자들이 그들을 함부로 대할 때 그것을 하나님 당신에 대한 직접적인 공격으로 간주하시겠다는 엄중한 경고입니다. 약자를 누르는 행위는 단순히 윤리적 잘못이 아니라, 하나님의 이름을 모독하는 신성 모독(Blasphemy)이 되는 것입니다.

 필자의 경험으로는, 우리가 가장 힘들고 가난한 순간에 만난 하나님이 가장 선명하고 진실했습니다. 풍요 속에서 만난 하나님은 종종 우리의 욕망과 뒤섞여 그 얼굴이 흐릿해지곤 하지만, 결핍과 눈물 속에서 만난 하나님은 오직 그분의 존재 자체로 우리를 채워주시기 때문입니다.

 구약의 수많은 율법 중 '십일조'나 '안식년'의 본래 정신을 보십시오. 그것은 단순히 종교적 의무를 다하는 것이 아니었습니다. 공동체 내의 약자들이 굶주리지 않게 하려는, 기득권의 독점을 막으려는 하나님의 정교한 장치였습니다. 하나님은 당신의 백성들이 당신을 닮아 '약한 자들의 호칭'이 되기를 원하셨습니다.

하지만 지금의 맘몬의 성전들은 어떻습니까? 가난한 자들은 보이지 않는 문턱 앞에서 뒷걸음질 치고, 약자들의 호소는 화려한 파이프 오르간 소리에 묻혀버립니다. 우리는 하나님의 호칭을 '기득권의 보증 수표'로 타락시킨 채, 여전히 거룩한 예배를 드리고 있다고 착각합니다.

 이제 우리는 다시 물어야 합니다. 내가 믿는 하나님은 누구의 호칭으로 불리고 있는가? 성경이 증언하는 그 낯설고도 따뜻한 '약한 자들의 하나님'을 회복하지 않는다면, 우리의 신앙은 그저 공허한 종교적 퍼포먼스에 불과할 것입니다.

고통받는 이들의 눈동자 속에서 당신의 이름을 발견하기를 기다리시는 그분께로, 우리는 더 깊이 내려가야 합니다.

7장. 이스라엘의 실패와 기득권의 유혹

 역사는 반복된다고들 합니다. 하지만 성경의 역사를 읽다 보면 '반복'이라는 단어로는 부족한, 어떤 지독한 '회귀 본능'을 마주하게 됩니다. 광야에서 하나님을 만나고 포로지에서 아나빔의 영성을 회복했던 이스라엘은, 왜 기회만 생기면 다시금 기득권의 견고한 성을 쌓으려 했을까요?

 그들이 실패한 지점은 언제나 '안정'에 대한 유혹이었습니다. 하나님은 광야의 구름 기둥처럼 움직이는 분이시지만, 인간은 정착하고 소유하며 통제하고 싶어 합니다. 이스라엘의 실패는 하나님을 '믿는' 것보다 하나님을 '이용'하여 자신들의 삶을 공고히 하려는 기득권의 유혹에 굴복했을 때 시작되었습니다.

가장 뼈아픈 실패의 사례는 예언자들의 시대가 저물고 종교가 제도의 틀 안으로 완전히 숨어버린 '중간기'의 풍경에서 발견됩니다. 외세의 압제 속에서 신앙을 지키기 위해 일어났던 이들이 권력을 잡자마자 자신들이 비판했던 기득권층보다 더 지독한 종교적 특권 계급(바리새파, 사두개파 등)으로 변모한 사건입니다.

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 솔직히 말해, 이것이 남의 일처럼 느껴지시나요? 필자는 우리 시대의 '개혁 교회'들 속에서 이스라엘의 그림자를 봅니다. 기득권을 타파하자며 뜨겁게 시작했던 공동체들이 교인이 늘고 재정이 안정되자마자 건물을 높이고, 목회 세습을 고민하며, 자신들만의 성벽을 쌓는 과정을 우리는 너무나 많이 보아왔습니다.

 음... 여기서 우리는 기득권의 유혹이 갖는 '달콤한 명분'을 경계해야 합니다. "하나님의 영광을 위해 더 큰 건물이 필요하다", "효율적인 사역을 위해 기득권적 구조를 갖춰야 한다"는 논리들. 하지만 이스라엘의 역사는 분명히 증언합니다. 하나님의 영광은 기득권의 크기와 비례하지 않으며, 오히려 그 화려함이 정점에 달했을 때 신앙의 본질은 부패했다는 사실을요.

기득권의 유혹은 '불안'이라는 토양에서 자랍니다. 이스라엘이 주변 강대국들처럼 왕을 요구했던 이유는 보이지 않는 하나님의 통치보다 눈에 보이는 강한 권력이 자신들을 더 안전하게 지켜줄 것이라 믿었기 때문입니다. 결국 기득권을 움켜쥐려는 행위는 하나님을 온전히 신뢰하지 못하는 뿌리 깊은 '불신앙'의 다른 이름입니다.

 이스라엘의 실패는 단순히 과거의 오답 노트가 아닙니다. 그것은 맘몬의 유혹이 얼마나 끈질긴지, 우리의 신앙이 얼마나 쉽게 '기득권의 도구'로 전락할 수 있는지를 보여주는 거울과도 같습니다.

 "우리는 저들처럼 실패하지 않을 거야." 이런 자만이 우리를 가장 먼저 무너뜨립니다. 우리는 끊임없이 스스로를 파기(Annulment)해야 합니다. 우리가 쌓아 올린 성공의 신화, 안정의 욕구, 특권 의식을 날마다 십자가 앞에 내려놓지 않는다면 우리 역시 이스라엘이 걸었던 실패의 길을 그대로 걷게 될 것입니다.

2부의 긴 여정을 마무리하며 필자는 다시금 광야를 생각합니다. 이스라엘이 가장 정결했던 때는 왕궁에 있을 때가 아니라 아무것도 가질 수 없었던 광야의 시간이었습니다. 이제 그 실패의 역사를 뒤로하고, 우리는 3부에서 '가난한 자의 복'을 선포하신 예수의 음성을 들으려 합니다.

 실패한 기득권의 역사 위에 예수는 어떤 새로운 존재의 복을 선언하셨을까요? 그 전복적인 복음의 현장으로 여러분을 초대합니다.

8장. 산상수훈의 재발견: 가난한 자가 누리는 복의 본질

갈릴리의 나지막한 언덕 위, 그곳에 모인 사람들은 기득권의 언저리조차 밟아보지 못한 이들이었습니다. 로마의 수탈과 종교 지도자들의 무관심 속에서 내일을 기약할 수 없던 그들에게, 청년 예수는 역사상 가장 충격적인 선언을 던집니다.

"심령이 가난한 자는 복이 있나니..."

 이 문장을 처음 들었을 때 그들의 표정은 어떠했을까요? 아마도 당혹감과 의구심이 교차했을 것입니다. 당시나 지금이나 '복'이란 결핍의 해소, 즉 가난에서 벗어나 부를 획득하는 것이라 믿어왔기 때문입니다. 하지만 예수는 가난 그 자체가 복의 통로가 될 수 있다고 말씀하십니다. 이것은 단순한 위로가 아니라, 세상의 가치 체계를 뿌리째 흔드는 '혁명적 전복'입니다.

산상수훈의 재발견은 여기서 시작됩니다. 우리는 그동안 팔복을 '나중에 천국에 가면 받을 보상' 정도로 치부해버렸습니다. 하지만 예수의 선언은 현재진행형입니다. 가난하기 때문에, 애통하기 때문에, 지금 여기서 하나님의 통치를 경험할 수 있다는 역설입니다.

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 솔직히 말해봅시다. 우리는 정말 가난한 자가 복이 있다고 믿습니까? 입술로는 아멘을 외치지만, 삶의 궤적은 어떻게든 가난을 면하고 기득권의 사다리를 오르는 데 혈안이 되어 있지 않나요? 맘몬의 신학에 물든 교회는 "예수 믿고 부자 되어서 남 도와주는 게 복"이라고 가르칩니다. 하지만 예수는 "가난한 상태 그 자체로 이미 복의 주인공"이라고 말씀하십니다.

음... 이 차이를 이해하는 것이 핵심입니다. 기득권의 복은 '소유(Having)'에 기반합니다. 내가 무엇을 가졌느냐가 나의 가치를 결정합니다. 반면 예수께서 선포하신 복은 '존재(Being)'와 '관계'에 기반합니다. 내가 하나님 앞에서 어떤 존재이며, 그분과 어떤 관계를 맺고 있느냐가 복의 척도가 됩니다.

 심령이 가난하다는 것은 자신의 내면에 쌓아 올린 자아의 성벽이 허물어진 상태를 의미합니다. 내가 나를 구원할 수 없음을, 나의 기득권과 소유가 나의 생명을 보장해주지 못함을 처절하게 깨닫는 순간입니다. 그 빈자리, 그 허기진 공간에야 비로소 하나님의 나라가 임할 수 있습니다. 가득 찬 잔에는 새로운 물을 부을 수 없듯이, 기득권으로 가득 찬 마음에는 예수의 복음이 들어갈 자리가 없습니다.

 필자는 생각합니다. 산상수훈은 도덕적 지침이 아니라 '시민권의 선언'입니다. 돈과 권력이 지배하는 세상 나라의 문법을 거부하고, 사랑과 긍휼이 지배하는 하나님 나라의 법을 따르겠다는 이들의 선서입니다. 가난한 자가 복이 있다는 말은, 더 이상 세상의 가난이 나를 노예로 부리지 못한다는 자유인으로서의 선언이기도 합니다.

잠깐, 오해하지 마십시오. 예수가 가난 그 자체를 낭만화하신 것은 아닙니다. 결핍의 고통을 무시하신 것도 아닙니다. 다만 그 결핍이 하나님을 향한 절박한 갈망으로 이어질 때, 인간은 기득권자가 결코 알 수 없는 근원적인 풍요를 맛보게 된다는 사실을 일깨워주신 것입니다.

 오늘날의 교회는 다시 산상수훈의 언덕으로 돌아가야 합니다. 성공한 자들의 간증이 넘쳐나는 강단이 아니라, 가난하고 애통한 자들이 자신의 존재 자체로 환대받는 공동체가 되어야 합니다. 우리가 잃어버린 '복의 본질'은 화려한 축복 성회가 아니라, 예수의 이 전복적인 선언 앞에 우리의 욕망을 내려놓는 그 낮은 자리에서 발견됩니다.

이제 우리는 이 예수의 선언이 어떻게 한국의 근현대사 속에서 다시 기복신앙의 굴레에 갇히게 되었는지, 그 아픈 결합의 과정을 분석해 보려 합니다.

9장. 한국 근현대사와 기복신앙의 결합 과정 분석

 한국 교회사를 돌이켜보면, 복음이 이 땅에 들어온 이래 가장 강력하게 작동한 엔진은 역설적이게도 '가난으로부터의 탈출'이었습니다. 일제강점기의 수탈과 한국전쟁의 폐허를 거치며 우리 민족의 뼛속까지 스며든 것은 지독한 결핍과 생존에 대한 공포였습니다. 그 절망의 틈바구니에서 기독교의 '복'은 너무나 손쉽게 기복(祈福)이라는 토속적 옷을 입게 되었습니다.

필자는 한국 교회의 기복신앙이 단순히 '무속 신앙의 잔재'라고만 생각하지 않습니다. 그것은 시대의 비극이 낳은 기형적인 생존 전략이기도 했습니다.

 1960년대와 70년대, 대한민국은 '조국 근대화'라는 미명 아래 무한 속도전의 길로 들어섰습니다. "잘 살아보세"라는 새마을 운동의 구호는 교회 담장을 넘어 강단까지 점령했습니다. 이때 등장한 것이 이른바 '삼박자 축복'으로 대변되는 번영 신학입니다. 영혼이 잘됨같이 범사가 잘되고 강건해진다는 성경 구절은, 물질적 풍요와 육체적 건강을 신앙의 절대적 척도로 삼는 논리로 둔갑했습니다.

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 솔직히 말해봅시다. 당시의 교회는 국가 재건의 영적 부대와 같았습니다. "믿는 자에게 능치 못함이 없다"는 성경의 선언은, 수출 역군들의 피땀을 정당화하는 '할 수 있다' 이데올로기와 기막히게 결합했습니다. 성장은 곧 하나님의 축복이었고, 대형 교회는 그 축복의 가시적인 증거가 되었습니다.

 이 과정에서 우리가 잃어버린 것은 무엇일까요? 바로 '고난의 신학'입니다. 예수가 걸으셨던 십자가의 길, 낮은 곳을 향한 연대, 기득권을 내려놓는 자기 비움은 번영의 찬송가 소리에 묻혀버렸습니다. 교회는 가난한 자들의 안식처가 아니라, 중산층으로 진입하려는 이들의 열망을 종교적으로 승인해주는 '성공의 관문'이 되었습니다.

 음... 여기서 우리는 한국 기복신앙의 독특한 지점을 보게 됩니다. 그것은 바로 '경쟁적 축복'입니다. 옆집보다 내 자식이 더 잘되고, 동료보다 내가 더 승진하는 것이 하나님의 은혜라고 믿는 구조. 이것은 성경이 말하는 나눔의 복과는 정반대에 서 있습니다. 기득권을 획득하는 것이 신앙의 목표가 된 순간, 교회는 세상의 시장 논리를 가장 충실히 재현하는 장소가 되어버린 것이지요.

잠깐, 한 가지 짚고 넘어가야 할 것이 있습니다. 당시의 가난이 너무나 처절했기에, 배고픈 이들에게 빵과 소망을 준 교회의 역할을 전면 부정할 수는 없습니다. 하지만 문제는 그 '빵'이 목적이 되고, '예수'가 수단이 되어버린 전도된 가치관이 오늘날까지 한국 교회의 골수를 지배하고 있다는 점입니다.

 이제 경제 성장은 정점을 찍었고, 우리는 세계가 부러워하는 풍요를 누리고 있습니다. 그런데 왜 한국 교회는 그 어느 때보다 깊은 위기를 겪고 있을까요? 그것은 기복이라는 엔진이 더 이상 작동하지 않기 때문입니다. 더 많이 가질수록 더 큰 결핍을 느끼는 맘몬의 속성상, 기득권의 신학은 결코 우리에게 참된 평안을 줄 수 없습니다.

 필자는 우리 시대의 교회가 '가난의 기억'을 잘못 해석했다고 믿습니다. 우리는 가난을 '부끄러운 저주'로 여겨 지워버리려 했지만, 사실 가난은 우리가 하나님을 가장 선명하게 만났던 '거룩한 통로'였습니다.

 이제 우리는 이 뒤틀린 결합을 끊어내야 합니다. 한국 근현대사가 남긴 번영의 트라우마에서 벗어나야 합니다. 재화의 축복이라는 낡은 패러다임을 파기하고, 다시 예수의 산상수훈이 선포된 그 가난한 언덕으로 돌아가야 할 때입니다.

다음 장에서는 이 모든 분석을 바탕으로, 우리가 추구해야 할 새로운 패러다임인 '존재의 복'에 대해 구체적으로 그려보고자 합니다.

10장. 새로운 패러다임: 재화의 복에서 존재의 복으로

 오랜 시간 우리는 '복'이라는 단어를 '더 많이 가지는 것'과 동일시해왔습니다. 더 큰 평수, 더 높은 직급, 더 두둑한 잔고. 그것들이 채워질 때 비로소 하나님의 은혜가 임했다고 믿었지요. 하지만 9장에서 살펴본 한국 교회의 일그러진 초상은 우리가 추구해온 '재화의 복'이 결국 우리를 맘몬의 노예로 전락시켰음을 증명하고 있습니다.

이제 우리는 단호하게 그 패러다임을 파기해야 합니다. 그리고 그 폐허 위에서 '존재의 복'이라는 새로운 이정표를 세워야 합니다.

존재의 복이란, 내가 무엇을 가졌느냐(To Have)가 아니라 내가 누구이며, 어떻게 살아가고 있느냐(To Be)에서 생의 의미와 자부심을 찾는 신앙의 태도입니다.

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 솔직히 말해봅시다. 아무것도 손에 쥔 것이 없을 때, 우리는 여전히 "나는 복된 사람입니다"라고 고백할 수 있습니까? 세상의 기준으로는 '실패자'라 불리는 순간에도 하나님의 자녀라는 정체성만으로 충분히 당당할 수 있나요?

 음... 이 질문에 선뜻 답하기 어려운 이유는 우리의 존재 가치가 너무나 오랫동안 외부의 조건들에 저당 잡혀 있었기 때문입니다. 하지만 성경이 말하는 진짜 복은 상황에 따라 요동치는 가변적인 재화가 아닙니다. 그것은 폭풍우가 몰아치는 바다 한가운데서도 흔들리지 않는 영혼의 깊은 정박지, 즉 하나님과의 온전한 연합입니다.

 필자는 이를 '아나빔의 자부심'이라 부르고 싶습니다. 세상의 힘을 의지할 수 없기에 오직 하나님만으로 가득 찬 상태. 그것은 결핍의 고통을 뛰어넘는 존재론적 충만함입니다. 재화의 복은 끊임없이 타인과 비교하며 나를 우월함이나 열등감의 구렁텅이로 몰아넣지만, 존재의 복은 나를 있는 그대로 수용하게 하며 타인을 경쟁자가 아닌 동반자로 바라보게 합니다.

잠깐, 한 가지 오해는 풀고 갑시다. 존재의 복이 물질적 빈곤을 찬양하거나 체념적인 삶을 살라는 뜻은 결코 아닙니다. 오히려 그것은 자본이 부여한 가격표를 거부하고, 내 삶의 주권을 다시 하나님께로 가져오는 가장 능동적이고 혁명적인 삶의 방식입니다.

내가 가진 돈이 나의 권위가 되지 않고, 내가 가진 결핍이 나의 비굴함이 되지 않는 상태. 그것이 바로 예수가 산상수훈에서 선포하신 '하늘 시민의 자유'입니다.

 이제 교회의 패러다임도 바뀌어야 합니다. 성도들에게 "어떻게 하면 더 많이 가질 것인가"를 가르치는 대신, "어떻게 하면 그리스도인답게 존재할 것인가"를 고민하게 해야 합니다. 교회의 성공 지표는 예산 규모나 건물 크기가 아니라, 그 공동체 안에 얼마나 많은 '자유로운 존재'들이 서로의 가난을 환대하며 연대하고 있느냐가 되어야 합니다.

 음... 글쎄요, 이 길이 너무나 멀고 험난해 보일지도 모릅니다. 세상은 여전히 숫자로 우리를 압박하고, 맘몬은 끝없이 우리를 유혹할 테니까요. 하지만 기억하십시오. 우리가 '재화의 복'이라는 무거운 짐을 내려놓는 순간, 비로소 우리는 가벼운 몸으로 예수의 뒤를 따라 광야를 건널 수 있습니다.

 존재의 복을 누리는 사람은 더 이상 기득권의 상실을 두려워하지 않습니다. 그는 이미 '전부'를 가진 분과 하나가 되었기 때문입니다. 이것이 바로 맘몬의 성전을 허물고 우리가 도달해야 할 진정한 약속의 땅입니다.

우리의 시선이 손바닥 위의 재물에서 내면의 그리스도께로 옮겨갈 때, 우리는 비로소 가난해도 부요하고 무명하나 유명한 자로 살아가는 존재의 기적을 경험하게 될 것입니다.

결론: 다시, 가난한 자들의 하나님께로

 이제 긴 여정의 끝에 섰습니다. 우리는 현대 교회가 세운 화려한 맘몬의 성전을 둘러보았고, 그 성전의 기초가 된 기득권의 신학을 하나하나 파기해 왔습니다. 이스라엘의 뼈아픈 실패를 거울삼아 예수께서 갈릴리 언덕에서 선포하신 그 전복적인 복음을 다시 들었습니다.

 필자는 이 책을 마무리하며 여러분께 묻고 싶습니다. 성벽을 허물고 마주한 광야의 풍경은 어떠하셨나요? 기득권이라는 두꺼운 외투를 벗어 던진 뒤에 찾아온 영혼의 떨림은 두려움이었나요, 아니면 해방감이었나요?

 솔직히 고백하자면, 저 역시 이 글을 쓰는 내내 제 안에 견고하게 자리 잡은 맘몬의 그림자와 싸워야 했습니다. 더 인정받고 싶고, 더 안정되고 싶으며, 더 높은 곳에서 세상을 내려다보고 싶은 욕망은 그리 쉽게 사라지는 것이 아니었습니다. 하지만 그때마다 저를 붙들어준 것은 가장 낮은 곳에서 우리를 기다리시는 하나님의 이름이었습니다.

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 우리는 이제 각자의 삶이라는 광야로 돌아가야 합니다. 그곳은 여전히 자본의 논리가 지배하고, 숫자로 인간의 가치를 매기며, 성공하지 못한 자들을 냉대하는 거친 땅일 것입니다. 하지만 우리는 이전과는 다른 눈으로 그 땅을 보게 될 것입니다.

 우리가 회복해야 할 신앙은 교회를 다시금 기득권의 요새로 만드는 것이 아닙니다. 오히려 교회의 문을 활짝 열고, 세상이 '실패'라고 낙인찍은 이들의 손을 잡으며, 그들의 고통 속에 임재하시는 하나님을 증언하는 것입니다. 그것이 바로 '다시, 가난한 자들의 하나님께로' 돌아가는 유일한 길입니다.

 음... 이 길은 결코 외롭지 않을 것입니다. 화려한 조명 아래서는 보이지 않던 수많은 '아나빔'들이 이미 그 길을 걷고 있기 때문입니다. 이름도 없이, 빛도 없이, 하지만 그 누구보다 찬란한 존재의 복을 누리며 맘몬의 세상에 저항하는 이들이 우리 곁에 있습니다.

 잠깐, 혹시 아직도 가난이 두려우신가요? 기득권을 잃어버리면 모든 것을 잃을 것만 같은 불안이 엄습하나요? 그럴 때마다 기억하십시오. 예수는 왕궁이 아니라 마구간에서 태어나셨고, 화려한 보좌가 아니라 거친 나무 십자가 위에서 세상을 구원하셨습니다. 하나님은 우리가 '무언가를 가졌을 때'가 아니라 우리가 '그분만을 갈망할 때' 가장 가까이 계십니다.

이제 책장을 덮고 눈을 감아보십시오. 그리고 마음속 깊은 곳에서 들려오는 그분의 세미한 음성에 귀를 기울여보세요. "가난한 너희는 복이 있다. 하나님의 나라가 너희의 것이다."

 이 선언이 여러분의 삶을 지탱하는 유일한 자부심이 되기를 소망합니다. 기득권의 신학이 파기된 그 빈자리에서 오직 그리스도의 사랑만이 꽃피기를 기도합니다.

 우리는 가난하나 부요합니다. 우리는 이름 없으나 하늘에 기록되었습니다. 우리는 비로소, 진짜 하나님을 만났습니다.

다시, 광야에서 뵙겠습니다.