작가의 말
솔직히 말하면, 이 글을 쓴다는 게 처음에는 무서웠다.
정치 이야기, 특히 기독교인의 정치 참여에 대한 이야기는 언제나 날카로운 유리 조각 같아서, 조심스럽게 다루지 않으면 듣는 사람도 말하는 사람도 상처를 입기 쉬운 법 아닌가. 교회 안에서도 정치 이야기는 금기시되는 경우가 많고, 나 역시 그랬다. 어쩌면 침묵하는 것이 가장 안전하다고 생각했는지도 모르겠다.
그런데 말이다, 침묵하는 것만이 능사는 아니었다.
몇 년 전, 격렬했던 한 대통령 선거를 치르는 동안, 나는 평소 존경하던 신앙의 선배들에게서 그들의 확신에 찬 목소리를 들었다.
"이번에 누가 대통령이 되느냐에 따라 한국교회의 미래가 달렸어!"
그들의 목소리는 간절했고, 절박했으며, 때로는 분노로 가득 차 있었다. 나는 그들의 진심을 의심하지 않았다. 나라와 교회를 걱정하는 그 마음이 얼마나 뜨거운지 알고 있었으니까.
하지만 그때 내 마음속에는 작은 물음표 하나가 맴돌기 시작했다.
‘우리가 세우려 하는 ‘대통령’은 과연 누구의 기준에 합한 사람일까?’
그들이 열렬히 지지하는 후보가 가진 유능함, 카리스마, 혹은 그가 약속한 정책들이 정말로 성경이 말하는 ‘좋은 지도자’의 기준일까? 아니면, 그냥 내 삶의 안전과 이익을 보장해 줄 ‘강한 사람’에 대한 우리의 인간적인 갈망일까? 음, 나는 그 질문 앞에서 꽤 오랫동안 멈춰 서 있었다.
우리는 대통령을 위해 기도한다. 이것은 분명히 성경적인 명령이다. 나라의 위정자들을 위해 기도하는 것은 성도의 당연한 의무이고 특권이다. 그런데 기도하는 우리의 마음속 깊은 곳에는, 우리가 원하는 것을 해줄 지도자를 세우려는 은밀한 욕망이 자리 잡고 있는 것은 아닐까? ‘하나님의 뜻’이라는 아름다운 포장지 아래에, 사실은 ‘내 뜻’을 이루어줄 지도자를 간절히 바라고 있는 것은 아닐까?
이 글은 바로 그 질문에 대한 나의 오랜 성찰의 결과물이다.
나는 이 질문의 뿌리를 찾기 위해 성경, 특히 이스라엘 백성들이 왕을 요구했던 그 드라마틱한 순간으로 돌아가 보았다. 사무엘상 8장의 이야기는 충격적이다. 백성들은 사무엘에게 이렇게 외친다.
"이제 우리에게 왕을 세워 우리를 다스리게 하소서. 모든 나라와 같이 우리도 왕이 있어야 합니다."
그들이 왕을 원했던 이유, 그리고 그 왕정 요구에 대한 하나님의 반응. 이 두 가지가 우리가 오늘날 대통령을 바라보는 시선에 대한 가장 정확하고 날카로운 거울이라고 나는 생각한다.
이스라엘은 주변 나라들처럼 '눈에 보이는' 강한 리더를 원했다. 그들의 요청은 단순히 더 나은 통치 시스템을 갈망했던 것이 아니었다. 하나님은 사무엘에게 이렇게 말씀하셨다.
"백성이 네게 한 말을 다 들으라. 이는 그들이 너를 버림이 아니요, 나를 버려 자기들의 왕이 되지 못하게 함이니라." (삼상 8:7)
정말이지 소름 돋는 말씀 아닌가. 왕을 요구한 것은 사람이 원하는 지도자를 통해 하나님의 통치를 대체하려는 시도였다. 이 책은 바로 이 근본적인 차이에 초점을 맞춘다. 사람이 원하는 지도자의 특징이 무엇인지, 그리고 하나님이 원하셨던 통치, 곧 순종과 의로움이 기반이 된 다스림은 무엇이었는지, 사울과 다윗의 삶을 통해 깊이 있게 파헤쳐 볼 것이다.
이 글은 어떤 정당을 지지하라고 권유하지 않는다. 누가 선이고 누가 악인지를 판단하라고 종용하지도 않는다. 대신, 독자 여러분이 거울 속 자신을 바라보게 만드는 데 집중할 것이다. 우리가 대통령에게 투영하는 욕망의 실체가 무엇이며, 그 욕망의 근저에는 혹시 하나님을 밀어내고 세상의 힘을 구하려는 ‘왕정 욕구’가 숨어있는 것은 아닌지 진단하려 한다.
결국 이 글을 정독하여 다 읽을 때쯤이면, 우리가 투표소에서 찍는 도장이 현실 정치에 대한 우리의 책임감을 표현하는 동시에, 우리의 영원한 왕이 누구인지를 고백하는 신앙 행위가 될 수 있기를 간절히 소망한다.
우리의 왕은 누구인가. 이 질문에 대한 성경적 답을 찾아 나서는 여정에 독자 여러분을 초대한다.
함께 고민하고, 함께 깨달을 수 있기를 바라며.
1장. 내 마음속에 세운 대통령
"목사님, 그래서 우리는... 이번에 누구를 뽑아야 합니까?"
그 질문이 던져졌을 때, 나는 마치 온몸에 차가운 물을 끼얹은 듯한 기분이 들었다.
장소는 소그룹 성경 공부 모임이었다. 주제는 '마태복음 강해'였고, 우리는 방금 예수님께서 세리 마태를 부르신 이야기를 나누던 참이었다. 평화롭고, 영적인 분위기 속에서.
갑자기 한 청년이 조심스럽지만 단호한 어조로 그 질문을 던진 것이다. 그 청년의 눈빛은 진심이었다. 그는 해답을 원했고, 그의 질문 속에는 '기독교인으로서 옳은 선택을 해야 한다'는 절박함이 묻어 있었다.
나는 잠시 입을 다물었다. 침묵이 길어질수록 방 안의 공기는 얼어붙는 것 같았다. 사실 그때 내가 가장 하고 싶었던 말은,
“저는 정치적으로 중립입니다”
같은 형식적인 답변이 아니었다. 내 마음속 깊은 곳에서는 나도 똑같은 고민을 하고 있었기 때문이다. 내 삶의 모든 영역에서 성경적 기준을 적용하려 노력하는 사람으로서, 한 나라의 운명을 좌우할 지도자를 선택하는 문제 앞에서 어떻게 영적인 무관심을 유지할 수 있겠는가.
하지만 이어진 고민은 더 복잡했다. 만약 내가 특정 후보를 지지하는 성경적 근거를 제시한다면, 이 작은 모임은 순식간에 두 패로 갈라질 것이 분명했다. 한쪽은 열렬한 동의를, 다른 한쪽은 싸늘한 이의를 표하며. 아마도 그날 이후 우리의 모임은 더 이상 '복음'이라는 단어 아래 하나 되기 힘들었을 것이다.
나는 마침내 이렇게 대답했다.
“음… 마태가 세리였던 것처럼, 예수님은 우리의 정치적 배경이나 소속 정당을 보지 않으시고 그저 ‘나를 따르라’고 말씀하셨습니다. 우리가 누구를 뽑든, 그 선택의 기준이 하나님 나라의 가치에 부합하는지 스스로 점검하는 것이 중요하다고 생각합니다.”
솔직히, 꽤 안전하고 '영적인' 답변이었다. 모두가 수긍하는 듯 고개를 끄덕였지만, 나는 알고 있었다. 그 청년이 원했던 것은 그런 추상적인 대답이 아니었다. 그는 분명히 듣고 싶었을 것이다. “A 후보가 성경적 가치에 더 가까우니 A를 지지해야 한다”는 명쾌하고 단호한 가이드를.
왜 우리는 지도자에게 그토록 명확한 답을 요구하는 걸까?
생각해보니, 이 문제는 단지 '정치적 입장'을 넘어서는 무언가를 건드리고 있었다. 우리 기독교인들이 대통령을 바라보는 시선에는, 단순히 행정부를 이끌어갈 행정수반 이상의 이미지가 투영되어 있더라. 우리는 대통령에게서 ‘혼란스러운 세상을 바로잡아줄 구원자’, ‘교회와 나의 이익을 대변해줄 강력한 후원자’, ‘도덕적으로 완벽한 왕’의 모습을 기대하고 있었다.
대통령이 무슨 신탁이라도 받은 사람처럼, 이 땅의 모든 문제를 마법처럼 해결해주기를 바라는 은밀한 기대감. 그것은 사실상, 사람이 다스리는 민주주의 국가의 '대통령'에게 요구할 수 있는 범위를 훨씬 넘어선다. 우리가 바라는 그 모습은, 어쩌면 성경에 나오는 '왕'의 이미지에 더 가까웠다.
어떤 강연에서 나는 이런 비유를 사용한 적이 있다. 우리는 선거철마다 우리 마음속의 '이상적 왕좌'에 앉힐 인물을 찾는 데 혈안이 된다고. 그 왕좌는 원래 세상의 어떤 사람에게도 내어줄 수 없는 자리, 오직 예수 그리스도만이 앉으셔야 할 자리 아닌가. 그런데 우리는 그 영원한 왕의 자리에, 유능함과 매력, 때로는 단지 '나와 코드가 맞는' 세속적인 조건을 가진 인간 지도자를 앉히려고 끊임없이 시도하는 것이다.
나는 이스라엘의 첫 번째 왕 사울을 생각할 때마다, 우리가 대통령에게 투영하는 욕망의 그림자를 발견한다.
사울은 정말이지 '퍼펙트한' 왕의 스펙을 가지고 태어났다.
사무엘상 9장 2절을 보라.
"기스가 아들이 있으니 그의 이름은 사울이요 호리호리하고 잘생긴 사람이요 이스라엘 자손 중에 그보다 더 아름다운 자가 없었고 키는 모든 백성보다 어깨 위만큼 더 컸더라."
‘키는 모든 백성보다 어깨 위만큼 더 컸더라.’ 이 구절은 단지 사울의 신체 조건을 설명하는 것이 아니었다. 그것은 백성들이 왕에게 기대했던 강렬한 시각적 상징을 대변한다. 그들은 눈에 보이는 카리스마, 위용, 그리고 주변 나라의 왕들보다 확연히 뛰어난 물리적 조건을 가진 지도자를 원했다. 백성들은 자신들의 요구를 관철시키기 위해 사무엘에게 왕을 달라고 할 때, 그들이 다른 나라처럼 "우리도 왕이 있어야 한다"고 외쳤음을 기억해야 한다(삼상 8:5). 그들은 하나님의 특별한 통치를 버리고, 세상의 일반적인 방식을 따르길 갈망한 것이다.
오늘날 우리는 어떤가?
우리가 지지하는 후보가 '능력'이 없거나, '외모'가 뛰어나지 않거나, 대중을 사로잡을 '카리스마'가 부족하면 우리는 그를 믿지 못하는 경향이 있다. 우리는 그가 우리의 문제를 해결해줄 '어깨 위만큼 큰' 인물이라고 확신할 수 없기 때문이다.
어쩌면 우리는 성경적 가치관을 가진 대통령이 필요하다고 말하지만, 사실 그 말은 '나의 종교적 가치관을 지지하고, 동시에 나의 세속적 안전을 보장해줄 강한 지도자'를 달라는 은밀한 요청일지도 모른다.
나는 내 안에도 얼마나 깊은 '사울 욕구'가 숨어 있는지 발견하고 충격에 빠졌다. 나는 나름대로 성경을 아는 전문가라고 자부했지만, 막상 혼란스러운 시대를 살아가면서 내가 가장 먼저 찾고 의지했던 것은 초월적인 하나님의 주권이 아니라, 당장 눈앞에 보이는 강력한 정치적 힘이었던 것 같다.
그렇다면 이스라엘 백성들의 왕정 요구는 단순히 한 시대의 정치적 선택이었을까? 아니다. 하나님은 사무엘에게 단호하게 말씀하셨다.
"백성이 네게 한 말을 다 들으라. 이는 그들이 너를 버림이 아니요, 나를 버려 자기들의 왕이 되지 못하게 함이니라." (삼상 8:7)
이 말씀이 우리의 가슴을 쳐야 한다. 우리가 '우리에게도 왕을 주소서'라고 외치는 그 모든 순간은, 사실은 하나님을 버려 우리들의 왕이 되지 못하게 하려는 무의식적인 시도일 수 있다는 깨달음. 이것이 바로 이 책의 출발점이자, 내가 여러분과 함께 나누고 싶은 첫 번째 고백이다.
우리는 대통령을 선택하는 문제 앞에서, '누가 더 나쁜 사람인가?'가 아니라, '내 마음속의 왕좌에 나는 지금 누구를 앉히려고 하는가?'라는 근본적인 질문과 마주해야 한다. 그 질문의 답이 이 시대 기독교인의 정치적 자세를 근본적으로 변화시킬 열쇠가 될 것이라고 나는 믿는다. 이 성찰이 다음 장으로 우리를 이끌어갈 것이다.
2장. 외치는 목소리, 침묵하는 질문
우리는 모두 외치는 목소리를 가졌다. 선거철이 되면 더욱 그렇다. 기독교인들은 세상의 어떤 그룹보다도 더 큰 소리로 '정의'와 '옳음'을 외치는 듯하다. 우리의 외침은 대체로 선한 의도에서 시작된다. '이 나라의 법과 질서가 하나님 보시기에 합당하게 세워져야 한다', '다음 세대가 더 나은 도덕적 환경에서 살아야 한다'는 간절한 바람들 말이다.
하지만 솔직히 말해보자. 그 외침 속에는 언제나 두 개의 목소리가 섞여 있더라.
하나는 정말로 하나님 나라의 가치를 위한 순수한 목소리다. 가난한 자를 돌보고, 정의를 행하며, 약자를 보호하라는 성경적 명령을 이 사회에 실현하려는 고귀한 열망.
다른 하나는, 사실, 나의 안전과 이익을 지키기 위한 이기적인 목소리다. 교회의 재산세가 오르지 않기를 바라는 마음, 혹시라도 내가 가진 전통적 가치가 세상의 흐름에 의해 침해당하지 않기를 바라는 불안감. 우리는 이 두 번째 목소리를 종종 첫 번째 목소리의 아름다운 포장지로 감싸서 세상에 내보내곤 한다.
이것이 바로 내가 ‘외치는 목소리’ 뒤에 숨겨진 ‘침묵하는 질문’이라고 부르는 것이다. 우리는 대통령 후보에게 정책과 가치관에 대한 질문을 끊임없이 던지지만, 정작 우리 자신에게는 단 하나의 질문도 던지지 않는다.
"나는 왜 이 지도자를 원하는가? 그가 나의 무엇을 해결해 줄 것이라 기대하는가?"
이스라엘 백성들이 왕을 요구했을 때를 다시 들여다볼 필요가 있다. 그들의 공식적인 외침은 훌륭해 보였다.
"사무엘에게 이르되 보소서 당신은 늙고 당신의 아들들은 당신의 행위를 따르지 아니하니 이제 모든 나라와 같이 우리에게 왕을 세워 우리를 다스리게 하소서 한지라" (삼상 8:5)
표면적으로는 사사였던 사무엘의 아들들이 타락했으니, 시스템을 개선해 달라는 합리적인 요구처럼 보인다. 지도자의 도덕적 해이를 지적하고, 더 나은 공적 시스템을 요구하는 것은 오늘날 민주시민으로서 당연한 권리 아닌가.
하지만 이 요구의 끝에 붙은 네 글자가 모든 것을 폭로한다.
"모든 나라와 같이."
그들의 외침은 정의를 위한 외침이 아니라, 동질화를 향한 외침이었다.
그들은 '하나님의 특별한 통치'를 받는 독특한 백성이기를 거부하고, 주변의 강대국들처럼 눈에 보이는 왕의 카리스마와 군사력을 통해 안정감을 얻고 싶어 했다. 그들이 진정으로 외친 것은 '하나님을 경외하는 지도자'가 아니라, '우리 옆 나라 왕보다 더 강해 보이는 왕'이었다.
나는 이 '모든 나라와 같이'라는 구절을 읽을 때마다, 선거철 기독교인들의 논평이 겹쳐 보여 씁쓸해지곤 한다. 우리가 외치는 '하나님의 통치'는, 사실 '세상에서 뒤처지지 않고, 세상에서 힘 있는 자로 인정받는' 욕망의 또 다른 표현일 수 있다는 것이다.
생각해보면, 우리는 하나님의 통치 방식에는 꽤나 불만이 많은 사람들이다.
하나님의 통치는 때로 느리고, 이해하기 힘들며, 비효율적으로 보인다. 사사 시대의 이스라엘처럼, 하나님은 늘 예기치 않은 순간에, 예기치 않은 사람을 통해 역사하셨다. 기드온이나 삼손 같은 불완전한 인물들을 사용하여 구원하셨고, 그들에게 영구적인 권력을 주지 않으셨다. 하나님의 임재와 율법이 통치의 중심이었다.
그런데 우리는 어떠했는가? 우리는 당장 눈앞의 문제를 빨리 해결해 줄 유능한 경영자를 원했다. 강력한 리더십으로 혼란을 즉시 잠재우고, 우리의 세속적인 삶을 안정시켜 줄 수 있는 'CEO형 대통령'을.
이것은 근본적으로 '지도자의 역할'에 대한 성경적 이해와 충돌한다. 성경에서 왕은 '모든 것을 해결하는 절대자'가 아니라, '하나님의 대리 통치자'이며 '율법의 수호자'였다. 그의 역할은 자신의 힘으로 나라를 부강하게 만드는 것이 아니라, 백성들로 하여금 하나님의 율법 아래 살도록 인도하는 것이었다. 왕은 하나님이 아니었고, 단지 하나님께 순종하는 통로였다.
우리가 대통령에게 거는 지나친 기대는, 결국 '인간을 신격화'하는 현대판 왕정 욕구의 발로가 아닌가 나는 생각한다. 우리는 대통령을 통해 우리 교회의 부흥, 우리의 자녀들의 성공적인 미래, 우리의 경제적 안정을 보장받으려 한다. 한 인간이 이 모든 것을 해결해 줄 수 있을 것이라는 환상. 이 환상이야말로 우리가 외치는 목소리 뒤에 숨어 있는 가장 위험한 '침묵하는 질문'이다.
결국, 기독교인으로서 선거에 참여하는 우리의 진정한 딜레마는 이것이다.
우리가 지지하는 후보의 정책이 교회의 이익에 부합할 때, 우리는 그것이 '하나님 나라의 정의'라고 착각한다. 하지만 그 정책이 정말로 하나님을 버리고 우리 자신을 왕으로 삼는 행위의 결과는 아닐까?
나는 이 질문을 던지면서 마음이 무거워졌다. 우리의 외침이 너무 커서, 정작 내 안에서 하나님이 나에게 던지시는 세밀하고 조용한 질문은 듣지 못하고 있는 것은 아닐까. 하나님은 우리가 투표를 통해 세상을 바꿀 능력을 가졌다고 착각하는 대신, 그저 그분께 순종하고, 그분이 주신 삶의 자리에서 의를 행하라고 조용히 속삭이시는지도 모르겠다.
3장. 사사 시대의 종말: 우리에게도 왕을 주소서
사사 시대. 성경을 읽어본 사람이라면 누구나 그 혼란과 반복되는 실패의 굴레를 알고 있을 것이다. 이스라엘 백성들은 하나님을 잊고 죄를 짓는다. 그 결과 이방 민족의 압제를 받는다. 고통 속에서 하나님께 부르짖는다. 하나님은 한 사사를 세워 그들을 구원하신다. 평화가 잠시 찾아온다. 그리고 사사가 죽으면, 백성들은 다시 이전보다 더 깊은 죄악에 빠져버린다. 이 지긋지긋한 악순환이 수백 년 동안 반복되었다.
이 시대의 모든 혼란을 함축하는 한 문장이 사사기 마지막에 등장한다.
"그 때에 이스라엘에 왕이 없으므로 사람이 각기 자기의 소견에 옳은 대로 행하였더라" (삿 21:25).
이 구절을 읽을 때마다 나는 가슴이 철렁한다. 사람들은 이 구절을 '왕이 없어서 나라가 혼란했다'는 정치적 진단으로 해석하곤 한다. 그래서 '강력한 왕이 있었어야 한다'고 결론 내린다. 하지만 정말 왕이 없어서 문제였을까? 아니, 그들에게는 왕이 있었다. 만군의 주 여호와 하나님이라는, 세상의 어떤 왕보다도 강력하고 의로우신 분이 그들의 왕이었다.
문제는 왕이 '없어서'가 아니라, 그 왕을 왕으로 인정하지 않아서 생긴 일이었다.
각기 자기의 소견에 옳은 대로 행했다는 것은, 모두가 자신이 왕이 되어 스스로의 기준대로 살았다는 뜻 아닌가. 이것이 바로 사사 시대의 종말을 불러온 영적 근본이었다. 그리고 이 영적 근본은, 오늘날 우리 기독교인들이 세상을 살아가는 방식과 놀랍도록 닮아 있더라. 우리는 하나님을 왕으로 모시고 있다고 말하지만, 정작 투표소 앞에서, 재산 문제 앞에서, 자녀 교육 문제 앞에서, 우리 각자가 '자기 소견에 옳은 대로' 결정하는 작은 왕국을 세우고 살고 있는 것은 아닐까.
결국, 사사 시대의 종말은 이스라엘 백성들이 시스템의 근본적인 한계를 느끼고 '새로운 통치 시스템'을 갈망하게 만든다. 그 갈망이 폭발하는 지점이 바로 사무엘상 8장이다.
사무엘은 늙었고, 그의 아들들은 뇌물을 받고 재판을 굽게 하는 타락한 길을 걸었다. 지도자의 도덕적 해이! 명분은 충분했다. 그들은 사무엘에게 간절히 요구했다.
"우리에게 왕을 세워 우리를 다스리게 하소서."
겉으로 보기엔 얼마나 합리적인가. 시스템을 개선하려는 시도, 부패한 권력을 교체하려는 정의로운 움직임. 나는 이 장면을 읽을 때마다, 현대 정치에서 기독교인들이 지도자를 바꿀 때 느끼는 그 정의감과 절박함이 그대로 느껴지는 것 같아 소름이 돋는다. '이대로는 안 된다!'는 외침. 우리도 그 외침을 얼마나 자주 하는가.
하지만 이스라엘의 요구는 사무엘에게는 큰 근심이었다. 그는 그 밤에 하나님께 기도로 나아간다. 그리고 하나님께서 사무엘에게 주신 대답은 나의 영혼을 흔들어 놓는 첫 번째 깨달음이 되었다.
"백성이 네게 한 말을 다 들으라. 이는 그들이 너를 버림이 아니요, 나를 버려 자기들의 왕이 되지 못하게 함이니라." (삼상 8:7)
이 얼마나 충격적인 선언인가. 백성들은 사사의 아들들을 문제 삼았고, 낡은 시스템을 바꾼다고 주장했지만, 하나님은 그들의 행동을 '나를 버리는 행위'로 해석하셨다. 그들의 왕정 요구는 단순히 정치적인 변화를 넘어선, 근본적인 신앙적 배신이었다는 뜻이다.
나는 이 구절 앞에서 멈춰 서서 한참을 생각했다. 그들이 원했던 왕은 무엇이었을까? 그 왕은 분명 이스라엘의 지위와 위신을 높여주고, 군사적 위협으로부터 그들을 보호해 줄 수 있는 강력한 존재였을 것이다. 눈에 보이고, 손에 잡히며, 당장의 문제를 해결해 줄 가시적인 힘.
참 아이러니하다. 눈에 보이지 않는 하나님께서 늘 홍해를 가르시고, 하늘에서 만나를 내리시며, 그들을 구원하셨는데도, 그들은 눈에 보이는 인간 지도자를 선택함으로써 비로소 '안전'을 느꼈다. 그들의 신앙은 '하나님의 통치'라는 비가시적인 영역에서 '인간 왕의 권력'이라는 가시적인 영역으로 옮겨갔다.
이것이 바로 내가 독자 여러분과 나누고 싶은 첫 번째 깨달음이다. 오늘날 우리가 대통령에게 거는 지나친 기대, 즉 그가 우리의 모든 경제적, 사회적, 심지어 영적인 문제를 해결해 줄 것이라는 환상은, 사실은 이스라엘 백성들이 왕을 요구하며 하나님을 버렸던 그 행위의 현대적 재현이 아닌가.
우리는 외친다.
"우리 교회가 세상의 조롱거리가 되지 않도록, 우리에게 힘 있는 대통령을 주소서!"
우리는 기도한다.
"우리 자녀들이 도덕적으로 안전한 사회에서 살도록, 우리에게 도덕적인 왕을 주소서!"
하지만 그 기도의 밑바닥에는,
'하나님, 저는 더 이상 당신의 비효율적인 통치 방식을 기다리기 힘듭니다. 당장 눈에 보이는 인간의 힘을 통해 결과를 내고 싶습니다.'
라는 은밀한 불순종이 숨어 있는 것은 아닐까.
하나님께서는 이스라엘 백성의 완악한 마음을 아셨기에, 그들의 요구를 결국 허락하셨다. 하지만 허락하신 후에 그 왕이 가져올 고통, 즉 권력의 본질적인 위험을 미리 경고하셨다. 백성들은 그 경고를 들었음에도 불구하고,
"아니로소이다. 우리도 왕이 있어야 할 것입니다. 우리도 다른 나라들 같이 되어..."
라며 고집을 꺾지 않았다(삼상 8:19-20).
그들은 경고를 무시했다. 그들은 눈을 감았다. 그들의 욕망은 이미 현실의 안정과 힘을 향해 걷잡을 수 없이 치닫고 있었다.
이처럼 왕을 요구하는 행위가 곧 하나님을 버리는 행위였다는 이 성경적 진단이야말로, 우리가 현실 정치에 참여하기 전에 반드시 마주해야 할 냉철한 거울이다. 이제 다음 장에서는, 하나님께서 그들이 그토록 원했던 '왕'이 가져올 고통, 즉 권력의 부작용을 얼마나 구체적으로 경고하셨는지, 그리고 그럼에도 불구하고 인간들이 그 고통을 기꺼이 감수하려 했던 이유가 무엇이었는지를 심도 있게 성찰해 보려 한다.
4장. 왕이 가져올 고통, 그럼에도 원하는 이유
"백성이 너희에게 왕을 구하여도 왕이 다스릴 때에 일어날 일을 너희에게 밝히 알게 하라."
하나님께서는 사무엘에게 명령하셨다. 이스라엘이 왕을 달라고 요구했을 때, 하나님은 즉시 그들의 요구가 '나를 버린 행위'임을 선언하셨지만, 그럼에도 불구하고 그들의 완악함을 꺾지 않으셨다. 대신, 그들이 그토록 갈망하는 '왕정'이 실제로 어떤 고통과 멍에를 가져올 것인지, 마치 변호사가 계약서를 낭독하듯 조목조목 알려주도록 하셨다.
사무엘상 8장 11절부터 17절까지, 나는 이 구절들을 읽을 때마다 무거운 마음을 금할 수 없다. 이는 단순한 예언이 아니었다. 인간 권력이 백성에게 가하는 압제의 운영 매뉴얼과 같았다.
왕이 행할 일에 대한 경고 (삼상 8:11-17)를 살펴보자.
첫째, 자녀들의 강제 징발이다.
"그가 너희 아들들을 데려다가 그의 병거와 말을 따르게 하리니 그들이 그 병거 앞에서 달릴 것이며, 그가 또 너희 아들들을 천부장과 오십부장을 삼을 것이며 어떤 이에게는 밭 갈게 하고 자기의 추수할 것을 거두게 할 것이며 무기를 만들게도 할 것이요 전차의 장비도 만들게 할 것이며" (삼상 8:11-12)
왕은 너희의 아들을 사적인 군사력과 노동력으로 사용할 것이라는 경고다. 왕국의 안정이라는 명목 아래, 부모의 품을 떠나 강제적인 병역과 노동에 시달리게 될 것이라는 말이다.
둘째, 딸들의 희생이다.
"그가 또 너희 딸들을 데려다가 향료 만드는 자와 요리하는 자와 떡 굽는 자로 삼을 것이며" (삼상 8:13)
딸들은 왕궁의 사치와 쾌락을 위해 봉사하는 존재가 될 것이다. 왕의 개인적인 필요를 채우기 위한 '향료 만드는 자', '요리하는 자'로 전락한다는 것은 곧 존엄성의 상실을 의미했다.
셋째, 재산과 토지의 몰수다.
"그가 또 너희의 가장 좋은 밭과 포도원과 감람원에서 십분의 일을 거두어 자기의 신하들과 왕의 종들에게 줄 것이며, 너희의 곡식과 포도원 소산의 십분의 일을 거두어 자기의 관리와 신하에게 줄 것이며" (삼상 8:14-15)
이것이 바로 현대의 고율 과세와 수탈의 예고편이었다.
왕의 궁핍이 아니라, 왕의 '신하들', 즉 권력 주변의 기득권층을 먹여 살리기 위해 백성들의 가장 좋은 재산을 빼앗아갈 것이라는 경고였다.
넷째, 자유의 상실이다.
"너희의 노비와 가장 아름다운 청년과 나귀들을 끌어다가 자기 일을 시킬 것이며, 너희 양 떼의 십분의 일을 거두어 가리니 너희가 그의 종이 될 것이라" (삼상 8:16-17)
결국 이 모든 경고의 결론은 이것이다.
"너희가 그의 종이 될 것이라."
심지어 영화에서는 국민을 '개, 돼지'로 여기는 대사도 있었지만, 그것이 전혀 현실과 무관하지는 않다.
왕을 선택하는 순간, 너희는 자유민이 아니라 그 왕의 재산을 보존하고 불리는 종으로 전락할 것이라는 섬뜩한 선언이었다.
나는 이 경고를 읽을 때마다, 오늘날 우리가 대통령에게 투표하면서 느끼는 불안감과 고통이 성경 시대의 그것과 다르지 않음을 깨닫는다. 우리는 끊임없이 '큰 정부'와 '작은 정부' 사이에서 고민한다. 큰 정부는 강력한 정책으로 당장의 혼란을 막아주지만, 결국 높은 세금과 과도한 규제, 그리고 개인의 자유 침해라는 고통을 수반한다. 사무엘이 경고했던 '십분의 일'의 세금, '가장 좋은 밭'의 몰수, '아들들의 징발'은 현대 사회에서 과도한 규제, 무거운 세금 부담, 그리고 국가에 대한 개인의 희생을 요구하는 모습으로 재현되고 있는 것 같다.
정말이지, 우리는 이 고통을 알고 있다. 역사를 통해, 독재와 전제군주의 폐해를 너무나 잘 알고 있다. 우리는 이미 수많은 사울 같은 지도자들이 권좌에 앉아 자행했던 수탈과 폭력을 목격해 왔다.
그럼에도 불구하고, 인간은 왜 왕을 원하는가?
사무엘은 이 모든 무서운 경고를 백성에게 전했다. 아들을 잃을 것이고, 딸이 수탈당할 것이며, 재산을 빼앗기고 결국 종이 될 것이라고. 상식적으로 생각하면, 백성들은 이쯤에서
"아닙니다, 사무엘이여. 저희가 잘못했습니다. 다시 하나님을 왕으로 모시겠습니다!"
라고 외쳐야 마땅하다.
하지만 그들의 반응은 우리의 완악한 마음을 그대로 드러낸다.
"백성이 사무엘의 말 듣기를 거절하여 이르되 아니로소이다. 우리도 왕이 있어야 할 것입니다. 우리도 다른 나라들 같이 되어 우리의 왕이 우리를 다스리며 우리 앞에 나아가서 우리의 싸움을 싸워야 할 것이니이다 하는지라." (삼상 8:19-20)
고통을 기꺼이 감수하겠다! 이 얼마나 역설적인가. 자유를 잃을 것을 알면서도, 종이 될 것을 알면서도, 그들은 굳이 왕이 있어야 한다고 고집했다. 왜였을까?
나는 그 이유가 '눈에 보이는 안전'에 대한 맹목적인 의존 때문이었다고 생각한다. 하나님의 통치는 눈에 보이지 않는 믿음의 영역이었다. 믿음이 흔들리면 혼란과 불안이 엄습했다. 하지만 인간 왕은 달랐다.
- 가시적인 힘: 왕은 눈에 보이는 병거와 군대를 가졌다. (우리의 싸움을 싸워야 할 것이니이다).
- 가시적인 리더십: 왕은 '우리 앞에 나아가서' 지휘할 것이다. (눈에 보이는 카리스마와 리더십에 대한 갈망).
- 가시적인 정체성: '우리도 다른 나라들 같이 되어' (세상으로부터 인정받고 동질화되려는 욕망).
글쎄, 결국 그들은 자유롭고 불확실한 하나님의 백성으로 살기보다, 안전하고 예측 가능한 인간 왕의 종이 되기를 선택한 것이었다. 이 불안정함을 견디지 못하는 마음이야말로, 우리가 오늘날 강력한 대통령에게 우리의 자유와 권리를 기꺼이 내어주는 근본적인 심리 아닌가.
우리는 말한다.
'대통령이 모든 문제를 해결해 줄 수 있다'
고. 하지만 이스라엘의 역사는 우리에게 가르친다.
인간 왕은 문제 해결자가 아니라, 문제 그 자체의 씨앗이 될 가능성이 높다고. 그는 그 권력을 이용해 너희를 다스리고, 취하고, 종으로 삼을 것이라고. 이것이 인간 권력의 본질이다.
나는 이 경고의 말씀을 묵상하면서, 내가 대통령에게 바라는 욕망이 혹시 '강한 왕의 종이 되어서라도 얻고 싶은 눈앞의 안락함'은 아닌지 스스로에게 날카롭게 물어보게 되더라. 하나님은 우리에게 자유를 주셨지만, 우리는 그 자유를 스스로 반납하고, 강한 인간 지도자 밑에서 복종하는 안전을 원했던 것이다.
이 깊은 갈등과 혼란 속에서, 하나님은 결국 그들의 요구대로 왕을 세우셨다. 그리고 그 첫 왕이 바로 사울이었다. 다음 장에서는 백성들의 욕망이 투영된 사울의 삶과, 그와 대조되는 다윗의 선택을 비교하며, 사람이 원하는 지도자의 실패와 하나님이 원하시는 지도자의 기준에 대해 심층적으로 분석해 보고자 한다.
5장. 사울의 실패와 다윗의 선택
백성들의 간절한 외침과 고집 끝에, 하나님은 결국 왕을 허락하셨다. 그리고 그들의 첫 왕은, 백성들의 욕망을 완벽하게 투영하는 인물, 바로 사울이었다.
사울은 백성들이 꿈꾸던 '왕' 그 자체였다. 키는 다른 모든 백성보다 어깨 위만큼 더 컸고, 호리호리하고 잘생겼으며, 이스라엘 자손 중에 그보다 더 아름다운 자가 없었다(삼상 9:2). 그는 눈에 보이는 모든 면에서 '우리 앞에 나아가 우리의 싸움을 싸워 줄' 지도자의 시각적 이상형이었다.
초기의 사울은 겸손한 것처럼 보였다. 왕으로 기름 부음을 받았을 때 짐짝 사이에 숨어 있었고, 암몬과의 전쟁에서는 강력한 리더십을 발휘하여 백성들의 박수를 받았다. 백성들이 원했던 강력하고 카리스마 있는 왕의 통치가 마침내 실현되는 듯 보였다.
하지만 사울의 왕위는 결국 비극적으로 막을 내린다. 그리고 그의 실패는 단지 개인적인 타락을 넘어, 사람이 원하는 지도자의 근본적인 한계를 명확하게 보여주는 교훈이다.
사울의 실패는 언제나 두려움과 연결되어 있었다. 그가 하나님께 버림받게 된 결정적인 두 사건은 모두 ‘하나님보다 백성(사람)의 눈치를 더 본’ 결과였다.
첫 번째 실패: 때를 기다리지 못한 지도자
사울이 왕이 된 후 블레셋과의 전쟁이 한창이었다. 사무엘은 사울에게 길갈로 가서 칠 일 동안 기다리라고 명령했다. 사무엘이 가서 번제를 드려야만 전쟁에 나설 수 있었기 때문이다. 사울은 칠 일을 기다렸다. 그런데 칠 일째 되는 날, 백성들은 흩어지기 시작했고, 약속했던 사무엘은 나타나지 않았다.
사울은 초조해졌다. 병사들은 사기가 꺾여 도망치고, 적은 코앞에 있었다. 그는 결국 이렇게 생각했을 것이다. ‘이대로는 안 된다. 군대의 사기를 유지하고 전쟁에 나서려면 내가 직접 제사를 드려야 한다.’
"사울이 이르되 번제와 화목제물을 이리로 가져오라 하여 번제를 드렸더니" (삼상 13:9)
결국 그는 월권행위를 저지른다. 사무엘이 도착했을 때, 사울은,
"백성은 나에게서 흩어지고 당신은 정한 날 안에 오지 아니하고 블레셋 사람은 믹마스에 모였음을 내가 보았으므로... 부득이하여 번제를 드렸나이다"라고 변명한다(삼상 13:11-12).
사울의 행동은 인간적으로는 합리적이었다. 전쟁을 앞두고 사기를 높이고자 했던 리더의 효율성과 현실적인 판단이었다. 하지만 사무엘의 진단은 냉혹했다.
"사무엘이 사울에게 이르되 왕이 망령되이 행하였도다. 왕이 왕의 하나님 여호와께서 왕에게 내리신 명령을 지키지 아니하였도다. 그리하였더라면 여호와께서 이스라엘 위에 왕의 나라를 영원히 세우셨을 것이거늘" (삼상 13:13)
사울의 실패는 '불순종'이었다. 그는 하나님이 정하신 '때'와 '방법'을 기다리는 믿음의 통치를 포기하고, 당장 눈에 보이는 백성의 불안과 자신의 초조함을 해소하기 위해 인간적인 통치 방식을 선택했다. 그는 하나님을 기다리는 대신, 사람을 두려워했다. '사람들에게 흩어지는 나약한 왕'으로 보이고 싶지 않았던 것이다. 그리고 주변 강대국처럼 정치과 신앙을 아우르는 권력을 가진자로 자신을 추켜 세우고 싶은 것이었다.
두 번째 실패: 왕의 인기와 욕심
두 번째 결정적인 실패는 아말렉과의 전쟁에서 발생한다.
하나님은 아말렉을 진멸하고 모든 것을 남기지 말고 버리라고 명하셨다. 이는 아말렉이 이스라엘을 괴롭혔던 죄악에 대한 하나님의 최종적인 심판이었다.
사울은 전쟁에서 승리했다. 하지만 그는 아말렉 왕 아각과 '가장 좋은 것', 즉 소와 양의 기름진 것과 가치 있는 물건들을 남겨두었다. 백성들도 왕의 묵인 하에 전리품에 대한 욕심을 드러냈다.
사무엘이 사울을 책망하자, 사울은 이번에도 백성 탓을 했다.
"사울이 사무엘에게 이르되 내가 여호와의 명령을 순종하고... 다만 백성이 그 마땅히 멸할 것 중에서 가장 좋은 것으로 길갈에서 당신의 하나님 여호와께 제사하려고 가져왔을 뿐이니이다." (삼상 15:20-21)
그의 변명은 그럴싸했다.
"하나님께 제사를 드리려고 했다!"
하지만 그의 마음속에는 백성들의 탐욕을 만족시켜 왕의 인기를 유지하고, 자신도 전리품을 통해 권력을 강화하려는 은밀한 욕망이 숨어 있었다.
이때 사무엘이 던진 질문은 이 책의 주제를 관통하는 명대사다.
"여호와께서 번제와 다른 제사를 그의 목소리를 청종하는 것을 좋아하심 같이 좋아하시겠나이까? 순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 숫양의 기름보다 나으니" (삼상 15:22)
사울은 '하나님의 뜻'보다 '백성의 만족'과 '자신의 안정'을 택했다. 그는 눈에 보이는 제물, 눈에 보이는 승리, 눈에 보이는 인기에 매몰되어, 눈에 보이지 않는 하나님의 말씀에 대한 절대적인 순종을 내팽개쳤다.
결국 사울의 통치는 시작부터 끝까지 '사람이 원하는 왕'의 전형적인 실패를 보여준다. 그는 외적으로는 완벽했지만, 내적으로는 사람을 두려워하고, 자신의 권력을 유지하는 데 급급했으며, 하나님의 말씀을 자신의 욕망을 포장하는 수단으로 사용했다.
다윗의 선택: 중심을 보시는 통치
사울이 백성들의 눈높이를 만족시키는 왕이었다면, 하나님이 새롭게 선택하신 다윗은 정반대의 인물이었다. 그는 외적으로 볼품없는 막내아들이었고, 목동이었다. 사무엘이 이새의 집에 가서 형들을 보았을 때, 용모와 키가 큰 엘리압을 보고 '이 사람이 여호와의 기름 부으실 자'라고 생각했을 정도다.
하지만 하나님은 사무엘에게 단호하게 말씀하신다.
"내가 이미 그를 버렸노라. 내가 보는 것은 사람과 같지 아니하니 사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 중심을 보느니라." (삼상 16:7)
이 말씀은 이 글의 가장 중요한 기준점이다.
사람이 원하는 지도자의 기준은 '외모'와 '능력', 즉 눈에 보이는 스펙과 효율성이지만, 하나님이 원하시는 지도자의 기준은 '중심', 곧 순종과 겸손함에 뿌리를 둔 믿음이었다.
다윗의 통치는 사울과 극명하게 대조된다.
- 골리앗과의 싸움: 사울이 자신의 갑옷과 무기를 의지하려 했을 때, 다윗은 "너는 칼과 창과 단창으로 내게 나아 오거니와 나는 만군의 여호와의 이름, 곧 네가 모욕하는 이스라엘 군대의 하나님의 이름으로 네게 나아가노라"고 외쳤다(삼상 17:45). 다윗의 힘은 눈에 보이는 무력이 아니라, 눈에 보이지 않는 하나님에 대한 전적인 의존에서 나왔다.
- 사울을 살려준 사건: 광야에서 사울을 죽일 수 있는 기회가 두 번이나 있었지만, 다윗은 '여호와께서 기름 부으신 자'를 해치는 것을 거부했다. 그는 자신의 복수심과 '빨리 왕이 되어야 한다'는 인간적인 욕망을 꺾고, 하나님의 정의와 때를 기다리는 순종을 선택했다. 사울이 백성을 두려워하여 불순종했다면, 다윗은 하나님을 두려워하여 순종했다.
사울은 백성에게 '싸움을 싸워주는 왕'이 되려 했지만, 결국 자신의 욕망과 두려움에 사로잡혀 실패했다. 다윗은 하나님께 '순종하는 대리자'가 되려 했고, 그 순종을 통해 비로소 이스라엘을 가장 강력하고 의로운 나라로 세울 수 있었다.
우리는 이 사울과 다윗의 극명한 대조를 통해, 오늘날 우리가 대통령을 바라보는 시선이 얼마나 왜곡되어 있는지 깨달아야 한다. 우리는 여전히 사울처럼 '어깨 위만큼 큰' 인물을 찾는다. 외적인 매력, 단호한 말투, 당장 해결책을 제시하는 유능함. 하지만 성경은 경고한다. 그런 왕은 너희를 종으로 삼고, 너희의 재산을 수탈할 것이라고.
하나님이 원하시는 지도자는 자신의 능력으로 모든 것을 해결하는 '영웅'이 아니라, 하나님께 겸손하게 순종하는 '대리자'이다. 다음 장에서는 이 다윗의 통치가 어떻게 영원한 왕국의 청사진이 되었는지, 그리고 그 청사진이 오늘날 민주주의 사회에서 우리가 가져야 할 궁극적인 희망과 소망을 어떻게 제시하는지 탐구해 볼 것이다.
6장. 다윗 왕조가 가리키는 궁극적인 희망
우리는 5장에서 사울과 다윗의 삶을 통해, 사람이 원하는 지도자(사울)가 가져온 비극과, 하나님이 원하시는 지도자(다윗)가 보여준 순종의 통치를 대조해 보았다. 사울이 외적인 능력과 인기에 몰두하여 실패했다면, 다윗은 하나님께 대한 전적인 순종을 통해 이스라엘 역사상 가장 위대한 왕국을 건설했다.
다윗의 통치는 단순한 승리와 번영의 시대가 아니었다. 그것은 하나님께서 자신의 통치 원리를 인간의 역사 속에서 가장 분명하게 계시하신 '하나님 나라의 청사진'이었다. 공의와 정의가 강물처럼 흐르고, 왕이 백성을 착취하는 대신 그들을 위해 봉사하는 이상적인 통치 말이다.
하지만 우리는 이 지점에서 잠시 멈춰야 한다. 성경은 다윗을 미화하지 않는다.
다윗은 '하나님의 마음에 합한 사람'이었지만, 동시에 인간이었다.
그의 통치에도 치명적인 그림자가 드리워졌다.
가장 대표적인 것이 바로 밧세바 사건이다. 왕궁 옥상에서 여인을 보고, 그녀를 취하고, 그 죄를 덮기 위해 충성스러운 부하 우리아를 전쟁터에서 죽게 만든 사건.
하나님께서는 다윗을 사랑하셨고, 그에게 큰 복을 주셨지만, 그의 죄에 대해서는 결코 침묵하지 않으셨다. 나단 선지자를 통해 다윗의 죄를 폭로하셨고, 그 결과 다윗의 집안에는 칼이 끊이지 않는 비극이 찾아왔다(삼하 12:10).
아들 압살롬의 반역, 끊임없는 형제간의 암투와 살인 등, 다윗의 말년은 고난과 슬픔으로 얼룩졌다.
나는 이 다윗의 실패를 볼 때마다 한숨을 쉰다. 성경이 제시하는 가장 이상적인 지도자조차도, 결국은 자기 욕망 앞에서 무너지는 '인간의 한계'를 명확하게 보여주기 때문이다.
이것은 우리에게 근본적인 질문을 던진다. "만약 다윗조차 완벽한 왕이 될 수 없다면, 우리는 어디에서 참된 희망을 찾아야 하는가?"
다윗 왕조, 사람에서 언약으로
다윗의 생애가 저물어갈 무렵, 하나님께서는 그의 통치가 영원히 지속될 것이라는 놀라운 약속, 즉 다윗 언약을 주셨다. 이 약속은 다윗의 왕국을 단순한 정치 체제가 아닌, 영원한 구원의 통로로 격상시킨다.
사무엘하 7장에서, 다윗이 하나님을 위해 성전을 짓고자 했을 때, 하나님은 오히려 다윗에게 이렇게 말씀하셨다.
"네 수한이 차서 네 조상들과 함께 누울 때에 내가 네 몸에서 날 네 씨를 네 뒤에 세워 그의 나라를 견고하게 하리니... 나는 그의 아버지가 되고 그는 나의 아들이 되리라... 네 집과 네 나라가 내 앞에서 영원히 보전되고 네 왕위가 영원히 견고하리라 하셨더라." (삼하 7:12-16)
여기서 핵심은 '네 집', '네 나라', '네 왕위'가 영원히 견고하리라는 약속이다. 이 약속은 다윗 개인의 능력이 아니라, 하나님의 신실하심에 근거한 것이었다. 하나님은 다윗 왕조를 통해 구원의 역사를 이끌어 가시겠다는 영원한 청사진을 제시하신 것이다.
하지만 우리는 다윗의 후손들이 어떻게 되었는지 알고 있다. 그의 아들 솔로몬은 부귀영화 속에서 타락했고, 그 이후의 왕들은 끊임없이 우상을 섬기며 정의를 짓밟았다. 결국 이스라엘은 멸망하고, 다윗 왕조는 역사 속에서 사라진 듯 보였다.
그렇다면 하나님은 약속을 어기신 것일까? 아니다. 바로 이 멸망의 순간에도, 선지자들은 이 다윗 언약이 한 인간 왕의 실패에 달려 있는 것이 아니라, 장차 오실 완벽한 왕을 가리킨다는 것을 선포하기 시작했다.
이사야는 다윗의 뿌리에서 '한 싹'이 날 것이며, 그 왕은 지혜와 총명과 모략과 재능과 지식과 여호와를 경외하는 영으로 통치할 것이라고 예언했다(사 11:1-2).
예레미야는 다윗에게서 '한 의로운 가지'를 일으킬 것이며, 그가 세상에서 공평과 정의를 실행할 것이라고 예언했다(렘 23:5).
이 모든 예언의 초점은 더 이상 눈앞의 유능한 인간 지도자가 아니었다. 그들이 가리키는 것은, 인간의 죄와 한계를 뛰어넘어 하나님의 공의를 영원히 실행할 궁극적인 왕이었다.
영원한 왕, 예수 그리스도
신약성경은 이 궁극적인 왕이 누구인지를 명확하게 선포한다. 바로 예수 그리스도이시다.
천사 가브리엘이 마리아에게 나타나 했던 말을 기억하는가?
"보라 네가 잉태하여 아들을 낳으리니 그 이름을 예수라 하라. 그가 큰 자가 되고 지극히 높으신 이의 아들이라 일컬어질 것이요 주 하나님께서 그 조상 다윗의 왕위를 그에게 주시리니 영원히 야곱의 집을 왕으로 다스리실 것이며 그 나라가 무궁하리라." (눅 1:31-33)
예수 그리스도야말로 사울과 다윗의 모든 한계를 뛰어넘는 유일한 왕이시다.
- 완벽한 순종: 다윗이 때때로 불순종하고 사람을 두려워했다면, 예수님은 십자가에 이르기까지 아버지의 뜻에 완전하게 순종하셨다.
- 영원한 통치: 다윗의 왕위는 인간의 죽음과 죄로 인해 일시적으로 무너졌지만, 예수님의 왕위는 부활과 승천을 통해 영원히 견고하게 세워졌다.
- 공의와 정의: 다윗이 자신의 사적인 욕망으로 공의를 훼손했다면, 예수님은 죄 없으신 몸으로 스스로 희생하심으로써 율법의 모든 공의를 완성하고, 온전한 정의를 세우셨다.
우리가 현실 정치에서 대통령을 바라볼 때, 그에게 '모든 문제를 해결해줄 영원한 왕'의 역할을 투영하려 했던 근본적인 욕망(사울 욕구)은, 이제 이 영원한 왕이신 그리스도 앞에서 비로소 해소되어야 한다.
현실 정치의 한계와 궁극적인 희망
결국, 이스라엘의 왕정 이야기가 오늘날 우리에게 주는 궁극적인 교훈은 이것이다.
"지상의 어떤 대통령도, 어떤 정치 체제도, 궁극적인 희망이 될 수 없다."
인간이 세운 정부는 모두 일시적이며, 그 통치자들은 필연적으로 사울과 다윗의 한계를 동시에 가질 수밖에 없다. 그들은 때때로 하나님의 공의를 실현하는 도구가 될 수 있지만(다윗처럼), 동시에 자신의 권력과 욕망을 위해 백성을 수탈하는 위험한 존재(사울처럼)가 될 수도 있다.
따라서 기독교인의 진정한 정치 참여는, '누가 왕좌에 앉느냐'에 대한 절박함에서 '왕좌의 주인이 누구냐'에 대한 확신으로 전환되어야 한다.
우리의 희망은 눈앞의 선거 결과에 달려 있는 것이 아니다. 우리의 소망은 이미 다윗 왕위에 앉으셔서 만물을 다스리시는 예수 그리스도의 통치에 있다. 그분의 나라는 흔들리지 않으며, 그분의 공의는 변하지 않는다.
이러한 확신을 가질 때, 우리는 비로소 현실 정치에 휩쓸리지 않고, 평정을 유지하며, 진정한 성경적 기준으로 투표하고 행동할 수 있게 된다. 대통령이 우리의 구원자가 아님을 알기에, 그에게 무한한 기대를 걸지 않게 되고, 그가 인간적인 한계에 부딪혔을 때 지나치게 실망하거나 분노하지 않게 된다.
7장. 정치적 우상숭배를 넘어서는 길
우리는 지금까지, 이스라엘의 왕정 요구가 단순한 정치 시스템의 변화가 아니었음을 확인했다. 그것은 '하나님을 버리고 우리들의 왕이 되지 못하게 하려는' 인간의 근본적인 불순종이자, 눈에 보이는 힘과 안전을 향한 뿌리 깊은 갈망이었다.
사울을 통해 우리는 사람이 원하는 왕이 어떻게 자신의 두려움과 백성의 인기 사이에서 춤추다가 결국 권력의 본질적인 독성 때문에 실패하는지를 보았다. 다윗을 통해 우리는 하나님의 마음에 합한 지도자조차도 인간의 한계와 죄성 앞에서 무너질 수밖에 없음을 절감했다.
그리고 그 모든 실패에도 불구하고, 하나님은 영원히 견고할 다윗 언약을 통해 궁극적인 왕이신 예수 그리스도를 예비하셨다.
이제 우리는 이 무거운 성경적 진리를 가지고 오늘날, 텔레비전과 소셜 미디어 속에서 격렬하게 다투는 현실 정치의 장으로 돌아와야 한다. 이스라엘 백성들의 왕정 요구가 21세기 한국 사회에서는 어떤 모습으로 재현되고 있을까? 나는 그것을 '정치적 우상숭배'라는 가장 위험한 이름으로 규정하고자 한다.
대통령을 구원자로 만드는 습성: 현대의 '사울 욕구'
정치적 우상숭배란 무엇인가? 그것은 우리가 '하나님의 자리'에 '인간의 권력'을 앉히는 모든 행위를 말한다. 구체적으로는 다음 두 가지 증상으로 나타난다.
첫째, 인간 지도자에게 궁극적인 희망을 투영한다.
선거 결과에 따라 교회가 통째로 희망이나 절망에 빠지는 현상을 우리는 너무 자주 목격한다. 특정 후보가 당선되면
"이제 이 나라가 바로 설 것이다! 하나님의 뜻이 이뤄졌다!"
고 환호하고, 반대 후보가 당선되면
"이 나라는 망했다. 이제 종말이다!"
라며 극도의 불안과 좌절을 표현한다.
만약, 당신이 지지하는 후보가 대통령이 되면, 그가 단 5년 안에 이 나라의 모든 도덕적, 경제적 문제를 완전히 해결하고 하나님 나라를 완벽하게 구현할 수 있다고 정말로 믿는가?
사울 왕정의 비극은 백성들이 왕에게 '할 수 없는 일'을 요구하면서 시작되었다. 그들은 왕에게 '싸움을 싸워 줄 것'을 넘어, '불안정함 없는 영원한 안식'을 요구했다. 마찬가지로, 우리는 대통령에게서 인간이 아닌 존재만이 줄 수 있는 평안, 안정, 도덕적 완벽성을 갈망한다. 이 갈망이야말로 우리가 하나님의 통치를 버리고 눈에 보이는 인간 지도자를 왕으로 삼으려는 '사울 욕구'의 현대적 표현이다.
둘째, 정당이나 정치적 이념을 신앙의 기준으로 삼는다.
정치적 우상숭배의 더 교묘한 형태는 '내 정당 = 하나님의 뜻'이라는 착각이다.
기독교인들은 종종 자신들이 지지하는 정당의 정책 전체를 성경적 가치와 동일시한다. 특정 정당이 낙태 반대나 동성 결혼 반대와 같은 '문화 전쟁' 이슈에 목소리를 내면, 그 정당의 나머지 모든 경제 정책, 외교 정책, 복지 정책마저도 자동적으로 '성경적'이라고 간주하는 경향이 있다.
하지만 성경은 어느 한 정당이나 이념의 전유물이 될 수 없다. 성경적 정의(Justice)는 부자에게만 유리한 정책도, 가난한 자에게만 유리한 정책도 아니며, '보수'와 '진보'라는 프레임에 갇히지 않는 초월적인 개념이다.
우리가 특정 정당에 무비판적으로 충성하고, 그 정당을 떠나는 행위를 곧 '배교'처럼 취급하며, 반대편에 선 기독교인들을 '영적으로 타락한 자'로 매도하는 순간, 우리는 이미 정치 이념을 하나님보다 더 높은 자리에 올려놓은 것이다.
우상숭배의 증상: 분노와 두려움의 통치
정치적 우상숭배가 내 마음속에 뿌리내렸을 때 나타나는 가장 명확한 증상은 바로 분노와 두려움이다.
사울의 실패가 '사람의 눈치를 더 보는 두려움'에서 비롯되었던 것처럼, 오늘날 우리의 정치적 광분도 '내가 가진 것을 잃을까 두려워하는 마음'에서 나온다.
- 지나친 분노와 증오: 정치적 견해가 다른 사람에 대해 무자비하게 비판하고, 악마화하며, 심지어 가족이나 교회 공동체 안에서도 관계를 단절하는 행위가 비일비재하다. 만약 내 대통령이 나의 구원자라면, 그를 비판하거나 반대하는 사람은 곧 나의 '영적 원수'로 인식되기 때문이다. 이는 정치적인 이견을 넘어선 종교적인 증오의 영역으로 진입한다.
- 공포 마케팅에 취약함: 우리는 끊임없이 '이대로 가면 망한다'는 공포 마케팅에 쉽게 현혹된다. '공산화 위협', '도덕적 붕괴', '경제 파탄' 등의 극단적인 구호 앞에서, 우리는 이성적인 판단을 멈추고 당장 나를 지켜줄 '사울'을 찾아 달려가게 된다. 사울의 치세가 그랬듯, 두려움에 기반한 통치는 항상 인간의 자유를 수탈하는 결과로 이어진다.
- 하나님의 주권 망각: 가장 심각한 증상은 하나님의 주권을 망각하는 것이다. 역대하 20장 6절에서 여호사밧은 "주께서는 천지에 있는 만국을 다스리지 아니하시나이까? 주의 손에 권세와 능력이 있사오니 능히 주와 맞설 사람이 없나이다"라고 고백했다. 이 고백이 우리의 삶에 살아 있지 않다면, 우리는 선거 결과가 하나님의 주권을 뒤엎을 수 있다고 착각하게 된다.
만약 당신이 정치적 이슈 앞에서 평정심을 잃고, 분노와 증오, 그리고 극도의 불안에 시달린다면, 당신의 마음속 왕좌에는 이미 대통령이나 정당이 하나님을 대신하고 있을 가능성이 높다.
정치적 우상숭배를 넘어서는 길: 왕좌의 주인을 바로 알라
우상숭배를 극복하는 길은 단순하다. 왕좌의 주인을 바로 아는 것이다.
우리의 진정한 왕이 이미 다윗의 왕위에 앉아 만물을 통치하고 계시는 예수 그리스도이심을 확신해야 한다. 이 확신은 우리의 정치적 자세를 근본적으로 변화시킨다.
1. 대통령에게서 '메시아 기대'를 회수하라.
대통령은 구원자가 아니다. 그는 로마서 13장에 나오는 것처럼, 잠시 동안 하나님께 위임받아 공의를 행하고 질서를 유지하는 '하나님의 사역자(종)'일 뿐이다. 그의 역할은 하나님의 나라를 세우는 것이 아니라, 세상 나라에서 최소한의 질서를 유지하는 것이다.
우리가 대통령에게 거는 지나친 기대(경제 기적, 도덕적 완벽성, 영원한 안보)를 회수하고, 그를 그저 '유한하고 불완전한 인간 행정 수반'으로 인식할 때, 비로소 우리는 그의 실패에 덜 좌절하고, 그의 성공에 지나치게 들뜨지 않게 된다.
2. 정치 참여를 신앙 행위로 전환하라.
정치적 우상숭배를 넘어선 기독교인의 정치 참여는 분노나 두려움이 아닌, 겸손함과 책임감에 기반해야 한다.
우리는 왕이신 그리스도께 순종하는 마음으로 투표에 임해야 한다.
투표는 '나의 이익'을 위한 도구 전쟁이 아니라, '이 땅에 하나님의 공의가 실현되기를 바라는' 책임 있는 기도 행위가 되어야 한다.
우리는 어느 한 정당이 아니라, 하나님의 초월적인 공의를 가장 잘 대변할 수 있는 요소를 가진 후보를 선택하기 위해 치열하게 고민해야 한다.
8장. 대통령을 선택하는 성경적 기준
그렇다면, 우리는 과연 어떤 기준으로 그 '하나님의 사역자'를 선택해야 하는가?
사울과 다윗의 극명한 대조는 이 질문에 대한 가장 핵심적인 통찰을 제공한다.
사울은 백성들이 원하는 기준, 즉 '외모와 능력'의 정점이었다. 다윗은 하나님이 원하시는 기준, 즉 '중심과 순종'의 상징이었다고 말하고 싶지만, 더 핵심적인 평가는 사울은 사람이 원한 왕이었던 반면에 다윗은 하나님이 세운 왕이었다는 것이 가장 큰 이유다. 인간의 성품이나 윤리적은 면으로 평가하자면 다윗도 그다지 훌륭하다고 보기 어렵다.
우리가 선거철마다 후보자를 평가할 때, 무의식적으로 사울의 기준(눈에 보이는 스펙)에 치우치기 쉽다. 하지만 성경의 가르침을 따라, 우리는 시선을 돌려 하나님께서 찾으셨던 다윗의 중심을 기준으로 삼아야 한다. 하지만 그게 어디 쉬운 일인가? 그래서 다음과 같이 원칙을 제시해 보고자 한다.
대통령 후보를 평가할 때, 성경적 진리를 바탕으로 우리가 던져야 할 핵심적인 두 가지 원칙과 그에 따른 네 가지 구체적인 기준을 제시하고자 한다.
원칙 1. 중심을 보라: 인격이 능력보다 앞선다
"내가 보는 것은 사람과 같지 아니하니 사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 중심을 보느니라." (삼상 16:7)
이 말씀은 대통령 후보의 정책 발표회나 텔레비전 토론회에서는 좀처럼 다뤄지지 않는 가장 중요한 기준이다. 우리가 인간 지도자를 평가할 때, 그의 인격(Character)을 능력(Competence)보다 더 중요하게 여겨야 하는 이유가 바로 여기에 있다. 왜냐하면 인간 권력의 본질은 부패하기 쉬우며, 능력이 아무리 뛰어나도 인격이 무너지면 그 능력은 백성을 수탈하는 도구로 전락하기 때문이다(사울의 경우).
기준 1: 겸손함 (Humility)과 자기 인식 (Self-Awareness)
우리는 흔히 '강력한 리더십'을 원한다. 그런데 성경이 말하는 가장 강력한 리더십은 '강력한 카리스마'가 아니라, 하나님과 백성 앞에서 자신을 낮출 줄 아는 겸손함이다.
사울의 비극은 자신이 모든 것을 통제할 수 있다고 믿는 교만에서 시작되었다. 사무엘이 정한 때를 기다리지 못하고 제사를 드린 행위는, 궁극적으로 '내가 없으면 안 된다'는 자기중심적 사고의 발로였다.
우리가 후보자에게서 찾아야 할 겸손함은 다음과 같은 모습으로 나타난다.
- 실패에 대한 인정과 책임: 자신의 과거 실수나 판단 착오에 대해 솔직하게 인정하고 책임을 지는가? 변명이나 남 탓으로 돌리지 않는가?
- 반대 의견에 대한 수용: 자신과 의견이 다른 사람이나 비판 세력의 목소리를 귀담아듣고 정책에 반영하려는 의지가 있는가? 아니면 자신을 비판하는 모든 이를 '적'으로 규정하고 축출하려 하는가?
- 권력 남용의 역사: 권력을 가졌을 때, 사적인 복수나 이익을 위해 공적인 권한을 남용한 역사는 없는가?
겸손한 지도자는 자신의 한계를 알기에, 오직 하나님을 두려워하며 통치한다. 반면 교만한 지도자는 사람의 눈치(인기)와 자신의 권력만을 두려워하며 통치한다.
기준 2: 정의감 (Justice)과 도덕적 일관성 (Moral Consistency)
우리는 대통령에게서 가장 먼저 '공의'를 기대해야 한다. 왕이 해야 할 가장 기본적인 역할은 "공의와 정의를 행하는 것"이었다(렘 22:3). 이는 자신의 편이 아닌, 가장 약하고 목소리 없는 자들을 위해 싸우는 것을 의미한다.
도덕적 일관성은 이 정의감을 측정하는 바로미터다.
- 약자에 대한 태도: 후보자가 소외된 계층, 이주민, 가난한 자, 사회적 약자 등 힘없는 이들에 대해 어떤 정책적 우선순위를 두는가? 그들의 공약이 '가진 자'들의 이익에만 집중되어 있지는 않은가?
- 도덕적 잣대의 적용: 자신과 자신의 편에게는 관대하고 상대편에게는 가혹한 이중 잣대를 적용하지 않는가? 다윗이 우리아의 아내 밧세바를 취했을 때, 그의 죄는 그의 왕의 지위를 박탈하지는 못했지만, 그의 삶에 영원한 그림자를 드리웠다. 우리는 지도자가 공과 사를 명확히 구분하고, 사적인 영역에서도 법과 도덕의 기준을 지키려 노력하는가를 봐야 한다.
우리는 후보자의 '도덕적 완벽함'을 기대할 수는 없다.
모두 죄인이기 때문이다. 하지만 자신의 죄에 대한 깊은 성찰과 재발 방지를 위한 구체적인 노력을 보이는가, 아니면 권력으로 자신의 도덕적 결함을 덮으려 하는가에 주목해야 한다. 또는 언론이나 권력으로 타후보를 비방하거나 음모와 술수로 제압하려 하는가? 하는 것에도 주목해야 한다.
원칙 2. 종의 자세를 보라: 왕이 아닌 사역자의 역할
로마서 13장은 통치자를 ‘하나님의 사역자’ 또는 ‘하나님의 종’이라고 명확하게 규정한다.
대통령은 국가의 최고 지도자이지만, 영적인 관점에서 볼 때 그는 단지 하나님께서 이 땅의 질서를 위해 잠시 위임하신 행정 대리인에 불과하다. 그들의 역할은 '하나님의 나라'를 세우는 것이 아니라, '세상 나라'에서 최소한의 공의와 평화를 유지하는 것이다.
이 '종의 자세'를 기준으로 우리는 다음과 같은 질문을 던져야 한다.
기준 3: 권력의 분산 (Delegation)과 헌법적 제한 (Constitutional Restraint)
사무엘은 왕이 너희의 아들들을 데려다가 병거를 따르게 하고, 너희의 재산을 수탈할 것이라고 경고했다. 이 모든 고통은 왕에게 권력이 집중될 때 발생하는 필연적인 결과였다.
오늘날 민주주의 사회에서 대통령은 '왕'이 아니다. 그는 헌법적 제한 아래 존재하는 행정수반일 뿐이다.
- 권력 집중 경향: 후보자가 삼권분립의 원칙을 존중하는가? 대통령의 권한을 무한히 확장하려 하거나, 행정부를 넘어 입법부와 사법부를 장악하려 하는 위험한 신호(예: 불필요한 행정명령 남발, 사법부 압박)를 보이는가?
- 전문가 존중: 후보자가 자신의 전문 영역 외의 문제에 대해 전문가들의 의견을 경청하고 위임하는가? 아니면 모든 문제를 자신이 직접 해결하려는 독단적인 경향을 보이는가? (사울이 제사를 직접 집도하려 했던 월권 행위를 상기하라.)
우리는 '일을 잘하는 강한 왕'이 아니라, '권력의 한계를 아는 겸손한 사역자'를 찾아야 한다. 권력을 분산시키고 제도적 안전장치를 존중하는 지도자가, 결국 백성들의 자유를 지켜준다.
기준 4: 현실 인식을 넘어선 비전 제시 (Vision beyond the Crisis)
사울은 '당장의 위협'을 해결하기 위해 뽑혔다. 암몬과의 전쟁, 블레셋과의 대치 등 눈앞의 위기를 해결해 줄 전투형 리더였다. 다윗은 달랐다. 그는 당장의 승리뿐 아니라, 궁극적으로 하나님께서 약속하신 영원한 왕국(다윗 언약)을 향한 비전을 가지고 통치했다.
현실의 정치 지도자에게도 이 두 가지 시선이 요구된다.
- 당장의 문제 해결 (사울적 능력): 물론 경제 위기, 안보 문제, 사회 갈등 등 당면한 문제를 해결할 수 있는 현실적인 능력은 필수적이다. 우리는 무능한 지도자를 원하지 않는다.
- 궁극적인 가치와 비전 (다윗적 중심): 하지만 후보자가 단순히 '경제 성장률'이나 '부국강병'을 넘어, 공동체의 진정한 가치와 더 나은 사회 구조를 위한 장기적인 비전을 제시하는가? 그의 정책이 '다음 선거'를 위한 단기적인 포퓰리즘에 머무르는가, 아니면 '다음 세대'를 위한 깊은 고민을 담고 있는가?
우리가 던져야 할 질문은
'이 사람이 나를 부유하게 해줄 수 있는가?'가 아니라,
'이 사람이 통치하는 동안 이 사회가 더 공의롭고 책임감 있는 공동체로 성숙할 수 있는가?'여야 한다.
투표, 신앙 행위의 완성
결국, 기독교인의 투표는 단순히 정치적 행위를 넘어선, 신앙 행위의 완성이다.
우리가 투표소에서 도장을 찍는 순간은, 다음과 같은 고백을 하는 시간이어야 한다.
"나는 이 땅의 어떤 인간 지도자도 나의 진정한 왕이 될 수 없음을 압니다. 나의 영원한 왕은 예수 그리스도뿐이십니다. 다만, 나는 그분의 공의가 이 세상에 부분적으로라도 실현되기를 바라며, 그분의 명령에 따라 이 땅의 질서를 세울 '겸손하고 책임감 있는 사역자'를 선택합니다."
이러한 자세를 가질 때, 우리는 선거 결과에 따라 세상이 무너질 듯이 절망하지도, 모든 문제가 해결될 듯이 광분하지도 않게 된다. 왜냐하면 우리는 이미 영원하고 완벽한 왕의 통치 아래 살고 있음을 확신하기 때문이다.
9장. 소금과 빛으로 사는 정치 참여자의 자세
예수님은 우리에게 이 세상 속에서 소금과 빛이 되라고 명령하셨다(마 5:13-16). 소금은 부패를 방지하고 맛을 내며, 빛은 어둠을 몰아내고 진리를 드러낸다. 이는 단순히 교회 안에서의 경건 생활을 넘어서, 사회와 정치 영역에서 우리가 감당해야 할 능동적 역할을 의미한다.
1. 두려움을 넘어선 '예언자적 목소리'를 회복하라
이스라엘 왕정 시대, 왕에게 직언할 수 있었던 유일한 집단은 예언자들이었다. 그들은 왕의 권위에 복종하는 동시에, 왕의 불의에 맞서 하나님의 말씀이라는 더 큰 권위를 대변했다.
오늘날 기독교인에게 이 예언자적 역할은 어떻게 발현되어야 하는가?
1) 맹목적 복종과 비판적 지지 사이의 균형
로마서 13장은 권세에 복종하라고 가르친다. 이는 국가의 법적 권위와 질서를 존중하는 시민의 기본 의무다. 우리는 세금을 내고, 법을 지키며, 지도자의 합법적인 명령에 따라야 한다. 이것이 바로 '소금'이 되는 역할, 즉 사회의 질서를 보존하는 역할이다.
그러나 예언자들의 역사는 맹목적인 복종을 경계한다. 만약 통치자가 하나님의 명령, 즉 정의와 공의의 원칙을 정면으로 위반하고 백성을 압제할 때, 우리는 '빛'으로서 그 어둠을 지적해야 한다.
- 다니엘의 자세: 다니엘은 바벨론의 포로였지만, 왕에게 충성을 다했다. 하지만 왕이 하나님의 권위를 침해하려 했을 때(우상 숭배 강요), 그는 목숨을 걸고 거부했다.
- 우리의 적용: 특정 정당이나 지도자에게 전적인 충성을 바치는 것을 중단해야 한다. 그들이 잘했을 때는 칭찬하고 지지하지만, 그들이 불의를 행할 때는 내부의 '동지'로서가 아니라, 하나님의 백성으로서 명확하게 비판해야 한다. 우리의 예언자적 목소리는 정치적 동맹이 아니라, 도덕적 진리에 기반해야 한다.
2) 공의(Justice)에 대한 끊임없는 요구
예언자 아모스는 "오직 정의를 물 같이, 공의를 마르지 않는 강 같이 흐르게 할지어다"라고 외쳤다(암 5:24).
우리가 '소금과 빛'으로 정치에 참여하는 핵심 목적은 정의와 공의의 실현이다. 이는 단순히 법의 집행을 넘어, 사회 구조적으로 소외되고 가난한 이들의 권리를 옹호하는 것을 포함한다.
- 약자의 옹호: 우리의 정치적 에너지는 힘없는 사람들의 목소리를 대변하는 데 집중되어야 한다. 빈곤 문제, 인권 문제, 차별 문제 등에서 우리는 단순히 '나의 이익'이 아니라, '하나님의 관심사'가 무엇인지 물어야 한다.
- 정책 제안: 비판에만 머물러서는 안 된다. 구체적인 대안을 연구하고, 시민단체나 전문가 그룹과의 협력을 통해 정부와 의회에 건설적인 정책을 제안해야 한다.
2. 정치적 이념을 넘어 '시민사회(Civil Society)'를 구축하라
현대 사회에서 교회는 마치 '특정 이념을 가진 정치 집단'으로 오해받기 쉽다. 이는 교회가 정치 영역에서 '직접 통치'하려는 잘못된 욕망을 드러냈을 때 발생한다.
이스라엘의 역사가 가르쳐주는 중요한 교훈은, 하나님이 직접 통치하는 제사장 나라(신정 체제)는 실패로 끝났고, 하나님은 결국 왕정(정치적 권위의 분리)을 허용하셨다는 점이다. 즉, 교회는 국가를 통치하는 곳이 아니다.
1) 교회의 역할: 정치적 '결론' 대신 '전제'를 제시하는 곳
교회는 특정 정치인이나 정당을 지지하는 곳이 되어서는 안 된다. 교회는 모든 성도에게 성경적 세계관이라는 '전제'를 제공하고, 성도들 각자가 그 전제에 따라 자신만의 '정치적 결론'을 내리도록 격려하는 곳이어야 한다.
- 분열 조장 금지: 교회 강단은 특정 정당을 옹호하거나 비방하는 정치 선전장이 되어서는 안 된다. 이는 공동체의 분열을 초래하고 '소금'으로서의 능력을 상실하게 만든다.
- 세계관 교육: 교회는 성도들에게 '생명 윤리', '경제 정의', '사회적 약자 보호' 등 성경적 가치관에 입각한 원칙을 가르쳐야 한다. 이 원칙을 가지고 성도들이 보수든 진보든, 어떤 정당을 선택할지 스스로 판단하도록 훈련시켜야 한다.
2) 풀뿌리 시민 단체 활동의 중요성
진정한 '소금과 빛'의 영향력은 거대한 권력의 중심이 아니라, 일상의 시민사회에서 발휘된다.
정치 권력은 단기적이고 폭력적이지만, 시민 사회의 영향력은 장기적이고 문화적이다. 다윗이 왕이 되기 전, 그는 공동체 내에서 '물맷돌 던지는 자'로서의 신뢰를 쌓았고, 수많은 사람들에게 영향을 미치는 '민초'였다.
- 지역 사회 참여: 이웃의 필요를 채우는 봉사 활동, 학교 운영 위원회 참여, 지역 환경 운동 등 풀뿌리 민주주의 현장에 참여해야 한다. 우리의 삶의 터전에서 신뢰를 쌓고, 그 신뢰를 바탕으로 공동체의 가치관에 긍정적인 영향을 미쳐야 한다.
- 전문성 활용: 각자의 직업적 전문성(법조인, 의사, 교사, 사업가)을 활용하여 공공의 선을 위한 정책 제안이나 윤리적 실천에 기여해야 한다. 이것이 곧 '세상 속에서 그리스도의 통치를 대리하는 종'의 모습이다.
3. 통치자를 위한 '중보 기도'를 멈추지 마라
디모데전서 2장 1-2절은 "모든 사람을 위하여 간구와 기도와 도고와 감사를 하되 임금들과 높은 지위에 있는 모든 사람을 위하여 하라"고 명령한다.
정치에 대한 우리의 가장 강력하고 근본적인 참여 방식은 바로 기도다.
1) 지도자의 '성공'이 아닌 '순종'을 위한 기도
우리는 종종 '우리 편' 지도자가 정적을 물리치고 승리하도록 기도한다. 하지만 성경적 기도의 초점은 지도자의 성공이 아니라, 그가 하나님의 뜻에 순종하도록 돕는 데 맞춰져야 한다.
- 사울을 위한 기도: 사울의 통치가 실패로 끝났지만, 그를 기름 부었던 사무엘은 사울을 위해 울며 기도하기를 쉬지 않았다. 이 기도는 '사울이 왕의 자리를 지키게 해달라'는 기도가 아니라, '하나님의 공의가 실현되도록' 사울의 마음이 하나님께로 돌아가기를 바라는 기도였다.
- 우리의 기도: 우리는 대통령이 '나의 원하는 정책'을 펴도록 기도하는 대신, 그가 '하나님 보시기에 옳은 정의와 공의'를 행하고, '겸손하게 백성을 섬기는 사역자'의 역할을 감당하도록 기도해야 한다.
이 기도는 지도자에게 우리가 요구하는 성경적 기준(겸손함, 정의감, 권력 분산)을 그가 실현할 수 있도록 하늘의 지혜와 능력을 구하는 행위이다.
2) 최종적인 희망의 근거
우리가 정치에 참여하고 지도자를 위해 기도하는 궁극적인 이유는, 이 세상의 모든 왕과 권력이 일시적이며 유한하다는 것을 알기 때문이다.
이 땅의 정치적 싸움이 아무리 치열할지라도, 우리의 궁극적인 희망은 이 땅의 통치자에게 달려있지 않다. 우리의 왕은 이미 만왕의 왕이시며, 그분의 통치는 불변하고 영원하다.
우리의 정치 참여는 이 세상에 임할 하나님의 완전한 통치를 미리 맛보게 하는 작은 실천에 불과하다. 이 확신이 우리에게 정치적 좌절 속에서도 흔들리지 않는 평안을 주고, 승리 속에서도 교만하지 않는 겸손함을 가르쳐 줄 것이다.
이제 우리는 이스라엘의 왕정에서 배우는 이 지혜를 가지고, 분노와 절망이 가득한 오늘날의 정치판에서 흔들리지 않는 '소금과 빛'의 정치 참여자로 굳건히 서야 한다. 우리의 왕은 오직 한 분, 예수 그리스도뿐이시기에.
맺음말. 영원한 왕의 통치를 바라보며
우리는 사울 왕의 불안정한 카리스마에서 시작하여 다윗 왕의 위대한 중심과 비극적인 실패, 그리고 솔로몬의 타락에 이르기까지 이스라엘 왕정의 굴곡진 역사를 함께 걸어왔다. 이 역사는 3천 년 전 고대 이스라엘의 이야기에 그치지 않고, 오늘날 우리의 정치와 마음속에 반복되는 인간 본성의 깊은 그림자를 보여주었다.
지금까지의 내용을 관통하는 하나의 질문이 있었다.
"당신의 왕은 누구인가?"
우리는 이 질문에 대한 잘못된 대답이 낳는 비극을 목도했다. 백성이 사울을 왕으로 원했을 때, 그들은 사실 자신들의 눈높이에 맞는, 위기를 즉시 해결해 줄 인간 메시아를 원했다. 오늘날 우리가 특정 대통령 후보에게서 '모든 문제의 해결사'나 '정의의 심판자' 역할을 기대하는 것도 이와 다르지 않다. 대통령에게 구원자의 역할을 전가하는 순간, 우리는 그를 정치적 우상으로 만들고, 결국 그 우상에 의해 상처받고 실망하게 된다.
이스라엘의 왕정은 우리에게 가장 냉철한 교훈을 남긴다. 가장 위대한 인간 왕조차 결국 실패한다는 진리이다. 다윗이 하나님을 향한 중심을 가졌을 때조차, 그의 통치는 죄와 비극에서 자유롭지 못했다. 솔로몬은 지혜로 시작했으나 권력의 쾌락 앞에서 무너졌다. 이 역사는 우리에게, 우리의 희망을 인간 지도자의 뛰어난 능력이나 도덕적 완벽함에 두는 것이 얼마나 부질없는 일인지를 가르쳐준다.
우리의 왕좌에 앉은 이가 누구인지 재확인하라
이제 우리는 이 교훈을 가지고 정치에 임해야 한다. 우리의 정치 참여는 '메시아 기대 회수 운동'에서 시작되어야 한다. 대통령을 우리의 영원한 왕좌에서 끌어내리고, 그 자리에 합당한 분, 즉 예수 그리스도를 다시 앉혀야 한다. 예수 그리스도의 통치는 희생과 사랑이다. 누가 대통령이 되든, 우리는 희생과 사랑의 정치를 요구하며 우리 스스로 이를 추구해 나갈 때 국민을 주인으로 한 민주주의의 토대를 굳건히 할 수 있다. 이것이 그리스도의 나라다.
이 고백이 완성될 때, 우리의 시각은 완전히 달라진다.
- 냉철한 평가자가 된다: 우리는 더 이상 후보자의 맹목적인 팬이나 맹렬한 적이 되지 않는다. 우리는 그가 하나님의 공적인 질서를 대리할 '사역자'로서 합당한지, 그의 겸손함과 정의감, 권력의 분산에 대한 의지를 냉철하게 평가하는 사람이 된다.
- 흔들리지 않는 평화를 얻는다: 선거 결과에 따라 세상이 뒤집힐 것처럼 절망하거나 과도하게 기뻐하지 않는다. 왜냐하면 세상의 정치적 격변과 상관없이, 우리의 궁극적인 통치자는 이미 승리하셨고 영원히 왕으로 좌정해 계심을 알기 때문이다.
정치적 낙관론도, 염세론도 넘어선 자세
지금까지의 내용은 정치에 대한 낙관론도, 염세론도 제시하지 않는다.
정치적 낙관론은 위험하다. 인간 권력에 대한 과도한 희망은 반드시 실망과 우상숭배로 이어진다. 정치적 염세론은 무책임하다. 하나님은 우리가 이 땅에서 '소금과 빛'으로서 정의와 공의를 실현하도록 명령하셨다.
우리가 취해야 할 자세는 이 둘을 넘어선 '신앙적 참여'이다. 우리는 다윗 왕의 실패를 보면서 인간 정치의 한계를 인정하지만, 동시에 다윗이 하나님께 순종했을 때 부분적으로나마 구현했던 정의와 평화를 갈망한다.
그렇기에 우리의 참여는 다음과 같은 세 가지 실천으로 요약된다.
- 겸손한 직언 (Prophetic Voice): 정치 지도자가 하나님의 공의와 질서를 위반할 때, 자신의 이익이나 특정 정당의 이해관계를 넘어, 오직 성경적 진리에 기반하여 예언자적인 목소리를 내야 한다. 그리고 저항해야 한다.
- 시민 사회의 봉사 (Civil Engagement): 투표를 넘어, 우리가 속한 지역사회와 전문 분야에서 '소금과 빛'으로서 정의로운 정책과 윤리적 실천을 통해 공동체를 섬겨야 한다.
- 중보 기도 (Intercession): 모든 정치 지도자가 자신의 권력을 남용하지 않고, 오직 공의와 책임감으로 백성을 섬기도록 끊임없이 기도해야 한다.
영원한 왕의 통치를 기다리며
우리의 모든 정치적 노력과 기도는 장차 임할 하나님의 완전한 통치를 미리 맛보게 하는 작은 예고편에 불과하다.
이스라엘의 역사는 왕을 갈망했던 백성들의 이야기였지만, 결국 하나님은 다윗의 후손으로 오신 예수 그리스도를 통해 완전하고 영원한 왕국을 선포하셨다. 그분이야말로 우리가 사울이나 다윗에게서 헛되이 찾았던 지혜, 능력, 정의, 사랑을 완벽하게 갖춘 유일한 왕이시다.
우리는 이 땅에 살지만, 하늘의 시민권을 가진 사람들이다. 우리의 정치 참여는 이 세상 나라에 대한 궁극적인 희망을 두지 않고, 오직 만왕의 왕이신 예수 그리스도의 재림과 그분의 완벽한 통치가 임할 때까지 세상을 책임감 있게 돌보는 청지기의 자세여야 한다.
이 내용을 통해, 독자 여러분의 마음속에 자리했던 정치적 우상숭배의 짐이 벗겨지고, 흔들리지 않는 평안과 굳건한 소망 가운데 오늘날의 정치를 바라볼 수 있는 지혜로운 눈이 열리기를 간절히 바란다.
영원한 왕의 통치가 임할 때까지, 소금과 빛으로 담대하게 살아가기를.
* 이 글은 이명박 이후 대선 분위기 한참 무르익을 때 작성한 글이다.
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